Amazing Photography by Krutik Thakur

Amazing photographer - 

Krutik Bharat Thakur from Dahanu, a small town near Mumbai, Maharashtra - is 20 years old photographer who plays with sunset to tell different stories by capturing the right moments.

Here are a few series of silhouette photos taken by him glorifying the majestic beauty of sunsets - as well as his wondrous imagination. 

All photos are taken from the web - 

with thanks to their original sources. 

Work versus Prayer कर्म एवं प्रार्थना

Pray as though everything depends on God

Work as though everything depends on us

But take no credit when the work is done

प्रार्थना करो ऐसे - जैसे सब कुछ ईश्वर पर निर्भर है

काम करो ऐसे कि जैसे सब कुछ तुम पर निर्भर है

लेकिन जब काम हो जाए तो उसका श्रेय अपने सर न लें

The Essence of Wisdom विवेक एवं ज्ञान का सार

The essence of wisdom is applying what we know

And acknowledging what we do not know

विवेक एवं  ज्ञान का सार है - 

जो जानते हैं उसका उपयोग करना  -

और जो नहीं जानते उसे स्वीकार करना 

पिछली पोस्ट - जो जागे सो पावे के संबंध में कुछ प्रश्नोत्तर

 पिछली पोस्ट के संबंध में कुछ प्रश्न आए -

      ~ रात के पिछले हिस्से में इक दौलत बंटती रहती है

         जो जागे  सो  पावे है - जो सोवे है वो खोवे है ~

1. कृपया इसे विस्तार से समझाएं ..

2. रात्रि का अंतिम भाग क्या माना जाता है? 

3. रात का पिछला हिस्सा क्या है? सुबह 4 बजे?

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भारतीय प्रणाली में दिन और रात को चार चार बराबर भागों में बांटा गया है, जिन्हें प्रहर या पहर कहा जाता है।

सूर्योदय से सूर्यास्त तक के समय को दिन माना जाता है (आधी रात 12 बजे से अगली आधी रात तक नहीं - जैसा कि आजकल का प्रचलन है)

सामान्य रुप से सुबह ६ बजे सूर्योदय का समय मान लिया गया है। 

इसलिए सुबह 6 बजे से शाम 6 बजे तक दिन और शाम 6 बजे से सुबह 6 बजे तक रात मानी जाती है।

एक प्रहर तीन घंटे के बराबर होता है।

इस प्रकार रात्रि का चौथा या अंतिम प्रहर प्रातः 3 से 6 बजे तक होता है।

शाब्दिक रुप में ऊपरलिखित दोहे का अर्थ यह होगा कि रात के अंतिम प्रहर - अर्थात सूर्योदय से पहले उठना - तन और मन दोनों के लिए बहुत लाभदायक होता है। बहुत से विद्वानों और संतों का कहना है कि सुबह चार या साढ़े चार बजे उठ कर ध्यान करना चाहिए - शास्त्रों, पवित्र धर्म ग्रंथों, गुरबाणी इत्यादि को पढ़ना चाहिए और नाम सुमिरन करना चाहिए।

क्योंकि उस समय न तो शरीर में थकान होती है और न ही आसपास शोर होता है - इसलिए शांति से ध्यान करना और मन को सुमिरन में जोड़ना आसान होता है।  

 

लेकिन - अगर इसे लाक्षणिक अथवा रुपक के तौर पर देखा जाए तो इसे मानव जीवन के दिन और रात के चार भागों में बांटा जा सकता है।

अगर सामान्य जीवनकाल सत्तर या अस्सी वर्ष का मान लिया जाए तो पहले के 30-40 वर्षों को दिन माना जाएगा - जिसे बचपन, किशोरावस्था, युवावस्था और वयस्क - इन चार अवस्थाओं में  बांटा जा सकता है। 

जीवन के इन पड़ावों में शरीर मन और बुद्धि  - पढ़ना,सीखना, कमाना और settle होना - हर चीज़ का रुझान बढ़ने की तरफ होता है - बढ़ता रहता है।

फिर उसके बाद हर चीज़ ढलने लगती है - हर चीज़ में झुकाव अथवा पतन शुरु हो जाता है - जिसे सूर्यास्त या रात की संज्ञा दी जा सकती है। 

ज्ञानी एवं संतजन कहते हैं कि जीवन के पहले हिस्से में यदि यह अवसर चूक भी गया हो तो कम से कम जीवन के अंतिम काल में - वृद्धावस्था में तो जागना ही चाहिए।

आठवीं शताब्दी में आदि शंकराचार्य ने - और फिर बाद के कई संतों ने भी अपने लेखन में इस सादृश्य का - इस रुपक का इस्तेमाल किया है ।

गुरु अर्जुन देव जी भी एक शब्द ​​में इन चार चरणों की बात विस्तार से कहते हैं जो 

' पहले पहरे रैन के वणजारिया से लेकर चौथे पहरे रैन के वणजारिया* तक है।

                                       (सिरी राग महला 5वां- पृष्ठ 77-78)

इसी तरह के कुछ अन्य शब्दों में भी इसी अवधारणा का ज़िक्र है 

जिस का अर्थ रात का आखरी हिस्सा नहीं बल्कि ज़िंदगी की शाम - जीवन का अंतिम प्रहर है।

इस प्रकार - इन पंक्तियों को चाहे शाब्दिक अर्थ में देखें या लाक्षणिक, रुपात्मक रुप में - सुबह जल्दी अर्थात रात खत्म होने से पहले उठ जाना महत्वपूर्ण भी है और लाभदायक भी।  

                                                      ' राजन सचदेव '

Questions regarding -- Jo Jaagay so Paavay

Few questions came regarding the earlier post -- 

      ~ Raat kay pichhlay hissy me ik daulat bantati rehti hai 

         Jo jaagay so paavay hai - jo sovay hai vo khovay hai ~

1. Kindly elaborate it.....

2. What is considered the last part of the night?

3. want to know what is the last part of the night ... I mean is it Bhor i.e. four in the morning?

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In the Indian system, the day and night are divided into four equal parts, known as Prahar or Pehar.

The day is considered from sunrise to sunset (not from midnight to midnight) 

A general or more common time for sunrise throughout the year is taken as six in the morning. 

Therefore, the day is considered from 6 am to 6 pm and the night from 6 pm to 6 am.

One Prahar is equivalent to three hours. 

So, the fourth or the last Prahar of the night is from 3 am to 6 am.

Waking up and meditating in the last Prahar of the night can be translated literally and/or metaphorically. 

Literally - this verse would mean that one should get up sometime during the last Prahar of the night - before sunrise - some would say around four or four-thirty - and meditate, read holy scriptures and chant the name of the Lord. Because during this time - neither the body is tired nor there is any noise around. So, it's easier to focus the mind in a peaceful atmosphere to meditate.

 

However, metaphorically, it can be implied to the four quarters of the day and night of human life.

Supposing a general lifespan of seventy or eighty years - first 30-40 years would be considered the day - consisting of four quarters of childhood, adolescence, youth, and early adulthood. When everything is growing - learning, earning, and settling are on the rise. 

Then starts the decline - the sunset or the night. 

The wise say that even if one has missed the opportunity during most parts of his life, one should wake up in the last period at least - during old age.

Adi Shankracharya in the eighth century and many other later Saints used this analogy in their writings.

Guru Arjun Dev ji also elaborates this concept of the four stages in a Shabad which starts with Pehlay Pehare Rain kay Vanjaareyaa to the Chauthay Pehare Rain kay Vanjaareyaa*.  

                                       (Sri rag mehla 5th- Page 77-78)

A few other similar Shabads also aim towards - not the last part of the night but the last period of life. 

So - whether we see these verses metaphorically or in a literal sense - to achieve physical and spiritual benefits, one should wake up before the end of the night.

                                           ' Rajan Sachdeva '

* The traders/travelers of the first, second, third, and fourth Pehar.

पहले पहरे रैन के वणजारिया To चौथे पहरे रैन के वणजारिया (Siri Rag mehla 5th- Page 77-78)

What is a Man? Mard Kya Hai?

Every day we get tons of messages in praise of the women.

But yesterday, I received a different- unconventional kind of message - that explains the other side.

It may sound a little funny - but worth pondering over it.

                                      What is a MAN

Man is a wonderful and fascinating creation of  God -  

who learns to sacrifice and starts compromising at a very tender age.

He sacrifices his chocolates for his sister.

He sacrifices his dreams for the happiness of his parents.

He spends his entire pocket money to buy gifts for the girl he loves - just to see her smiling.

He sacrifices his youth for his wife & children by working late at night without any complaints.

He builds their future by taking loans from banks & repaying them for a lifetime.

He struggles a lot - but still has to bear scolding from his mother, wife & boss

... and even from his children.

His entire life ends up sacrificing and compromising - 

Only for the happiness of others.

                                   BECHARA MARD...!

Agar aurat par hath uthaye to JUNGLEE
Aurat se maar khaaye to BUZDIL

Aurat ko kisi ke saath dekh kar naraaz ho to JEALOUS
Aur Chup rahay to DARPOK

Ghar say baahar rahay to AAWARA
Ghar me rahay to NAAKARA

Bachhon ko daantay to ZAALIM
Na daantay to LAPARWAH -- (Bachhon ko bigaad diyaa)

Aurat ko naukari karanay say rokay to SHAK KARNE WALA
Aurat ko naukari karnay day to BIWI KI KAMAYI KHANE WALA

Maa ki maanay to CHAMCHA

Biwi ki sunay to JORU KA GULAM

Na Jane Kab Aayega........
                                "HAPPY MEN'S DAY"

 Jo Shayad kabhi nahin aayega 

                        Respect every man in your life.

He will never say what he has sacrificed for you.

A good message to be shared with every man to make him smile -

&  good for every woman to make her realize his worth!!

Thanks Giving

All festivals are for a reason - to convey a hidden important message. 

They are reminders of the little things that we generally tend to forget. 

Usually, we are quick to complain and criticize - and slow and reluctant to appreciate. 

However, it should be the other way around. 

We should pause and think again before criticizing someone - 

and be grateful for whatever big or little anyone does for us. 

Thanks-Giving Day is a reminder of the attitude of gratitude.

 

But it should not be just a formality - a ritual of saying Thanks on this day only. 

It should be sincere - from the heart and all the time. 

Eventually - it is we who will benefit the most by doing so. 

Complaining less and appreciating more will help to improve the relationships with everyone. 

Less complaining and criticizing would also keep one free from anxiety. 

Let's be grateful for everything we have.

Grateful to Almighty - 

And each and everyone who is and has been a part of our life in any way. 

Not just today - but Always. 

                                                  ' Rajan Sachdeva '

Thank God in Fall as well -- ख़िज़ा में भी शुक्र-ए -ख़ुदा करो

ऐ बुलबुलो ख़िज़ा में भी शुक्र-ए -ख़ुदा करो
तिनके कहाँ से लाओगे फ़स्ले-बहार में

 Ae bulbulo khizaa may bhi shukr-e-Khuda karo 

Tinkay kahan say laaogay fasl-e-bahaar may

O' Bulbuls (the singing birds) 

you should thank God for the fall season also.

From where will you get straws in spring (to build your nest?)

Jo jaagay so paavay जो जागे सो पावे

रात के पिछले हिस्से में इक दौलत बंटती रहती है
जो जागे  सो  पावे है - जो सोवे है वो खोवे है

Raat kay pichhlay hissy me ik daulat bantati rehti hai 

Jo jaagay so paavay hai - jo sovay hai vo khovay hai 

رات کی پچھلے حصّے میں ایک دولت بٹتی رہتی ہے

جو جاگےسر پاوےہے-  جو سودے ہے ده کھوے ہے

     

                                   (Courtesy of Sachin Minhas ji)

In the last part of the night, a radiant gratifying wealth is transmitted 

Those, who are awake, receive it - 

deprived are those - who stay asleep. 

चली जो पुतली लोन की

चली जो पुतली लोन की थाह सिन्धु का लैन

आपुहि गलि पानी भई - उलटि कहै को बैन

                                  (सद्गुरु कबीर जी)

अर्थात एक नमक की डली अथाह सागर की थाह पाने  के लिए चली -

सागर की गहराई नापने के लिए उसने सागर में डुबकी लगाई

लेकिन कुछ ही देर में वह सागर के पानी में घुल कर स्वयं भी पानी बन गई

सागर का हिस्सा बन गयी

जब सागर ही बन गई तो अब लौट कर सागर की गहराई कौन बताए ?

यहाँ सागर से अर्थ है परमात्मा और नमक की डली है - आत्मा। 

जैसे नमक का स्रोत्र है सागर - वैसे ही आत्मा का स्रोत्र है परमात्मा। 

जैसे नमक सागर का अंश है - वैसे ही आत्मा परमात्मा का अंश है।

जैसे नमक का अलग आस्तित्व तभी तक है जब तक वो सागर से बाहर है

इसी तरह परमात्मा से अलग रह कर ही आत्मा का अपना अस्तित्व है 

नमक और समुद्र की मिसाल देते हुए, सद्गुरु कबीर जी कहते हैं कि नमक की उस डली की तरह ही एक जिज्ञासु आत्मा भी विशुद्ध चेतना के समुद्र में गोता लगा कर परमात्मा को जानने - उसे समीप से देखने का यत्न करती है। 

लेकिन जैसे सागर में जाते ही नमक का अपना अलग आस्तित्व समाप्त हो जाता है और वह सागर में ही लीन हो जाती है -

ठीक उसी तरह ही परमात्मा रुपी सागर में डुबकी लगाते ही आत्मा परमात्मा में विलीन हो कर परमात्मा ही बन जाती है 

परमात्मा के साथ मिल कर एक रुप हो जाती है।

द्वैत अर्थात दो समाप्त हो जाते हैं और केवल एक - अर्थात अद्वैत ही रह जाता है।

फिर उस नमक की डली की तरह कौन वहाँ से लौट कर उधर का हाल सुनाने आएगा? 

सद्गुरु कबीर जी इस बात को और स्पष्ट करते हुए फ़रमाते हैं:

                        जल में कुम्‍भ, कुम्‍भ में जल है, बाहर भीतर पानी

                        फूटा कुम्‍भ, जल जलहिं समाना, यह तथ कथ्यो ग्यानी"

अर्थात जिस प्रकार सागर में एक मिट्टी का घड़ा डुबो दें तो बेशक़ उसके अन्दरऔर बाहर पानी ही पानी होता है लेकिन फिर भी उस कुम्भ (घड़े) के अन्दर का जल बाहर के जल से अलग ही रहता है। 

इस पृथकता का कारण उस घट का रुप तथा आकार होते हैं, लेकिन जैसे ही वह घड़ा टूटता है तो अंदर का जल बाहर के विशाल जल में मिल कर एक हो जाता है। अंतर समाप्त हो जाता है। 

                                 यह तथ कथ्यो ग्यानी

यह तथ्य कोई ज्ञानी ही समझ और समझा सकता है। 

कबीर जी यहां इस तथ्य की ओर संकेत कर रहे हैं कि ब्रह्म एक असीम सागर है और जीव मिट्टी के छोटे छोटे घड़ों के समान हैं - जिनके भीतर और बाहर - सब ओर परमात्मा रुपी जल ही जल है। सारा ब्रह्माण्ड परमात्मा रुपी चेतनता (Universal-Consciousness) से भरा हुआ है और जीव भी चेतना-युक्त हैं - उनके अंदर भी चेतना रुप में परमात्मा विद्यमान है। 

लेकिन जब तक जीव इस रुप, रंग एवं आकार रुपी घड़े में क़ैद है इसका आस्तित्व अलग रहता है।

जैसे ही जीव - रुप, रंग एवं आकार रुपी घड़े की क़ैद से स्वयं को मुक्त कर के असीम निराकार परमात्मा में डुबकी लगाने लगता है तो भेद समाप्त हो जाता है - आत्मा परमात्मा एकरुप हो जाते हैं - जड़ता चेतनता में बदल जाती है तो द्वैत का भाव मिट जाता है और केवल अद्वैत रह जाता है।

फिर उस नमक की डली की तरह कौन वहाँ से लौट कर उधर का हाल सुनाने आएगा? 

क्योंकि किसी के बारे में कुछ कहने के लिए तो दो का होना ज़रुरी है। 

एक कहने वाला और दूसरा जिसके बारे में कहा जा रहा हो। अर्थात दर्शक और दृश्य - दोनों का होना आवश्यक है। 

लेकिन जब कोई दूसरा रहा ही नहीं तो कौन क्या कहेगा? 

कैसे कहेगा? और किसके बारे में कहेगा? 

इसलिए द्वैत को समझना आसान है - अद्वैत को नहीं। 

                               

                  मोहब्बत असल में 'मख़मूर' वो राजे-हक़ीक़त है

                  समझ में आ गया है और समझाया नहीं जाता   

प्रेम हो जाता है - इसे अनुभव किया जाता है 

लेकिन इसका अहसास किसी और को करवाना असंभव है। 

द्वैत को पढ़ाया और समझाया जा सकता है। 

लेकिन अद्वैत केवल अनुभव का विषय है 

इसे समझाया नहीं जा सकता 

बेशक़ अद्वैत की चर्चा तो की जा सकती है - 

लेकिन उसका अनुभव नहीं करवाया जा सकता 

                                         ' राजन सचदेव '

 * घड़े के टूटने का अर्थ शरीर की मृत्यु नहीं 

   बल्कि इस भ्रम का अंत है कि ' मैं शरीर हूँ ' 

A Rock of Salt dived into the ocean

A Rock of Salt dived into the ocean - to find out its depth. 

         Chali jo putali loon ki, Thaah sindhu kee lain

         Aapuhi gal paani bhayi, Ulat kahay ko bain

                                               (Satguru Kabeer ji)

A rock of salt dived into the ocean to find out the depth and everything else about it. 

But soon - it dissolved in the ocean's water and became a part of the ocean itself. 

Now, who will come back to tell the complete story about the ocean?

About its depth and vastness - its magnitude - characteristics and qualities?

Here, the ocean is an emblem of the Divine - Supreme Universal power. 

The rock of salt is a symbol of the soul.

Just as the ocean is the source of salt, the origin of the Soul is Divine Supreme power - known as Ishwar or Paramaatma. 

Just as the salt is a part of the ocean - the Soul is a part of the Supreme.

Just as the rock of salt has a different identity until it is out of the ocean.

Similarly, the Soul creates its own identity - separate from the Supreme.

Using the analogy of salt and the ocean, Sadguru Kabir ji says that this rock of salt - the curious soul wants to dive into the sea of Super-Consciousness - to find out everything about it.

But, just as soon as the salt goes into the ocean, its separate identity ceases to exist.

Similarly, as soon as the soul immerses itself in the divine, it becomes one with the divine.

The duality ends - only Advaita (non-duality) remains. 

Sadguru Kabir ji explains this fact further:

      Jal me kumbh, kumbh me jal hai - baahar bheetar paani

      Phootaa kumbh, jal jalhi samaana - Eh tath kathyo Gyaani

If we place a clay pot in the ocean, there will be water everywhere- inside and outside of the clay pot.

However - the water within the clay pot remains separated from the vast waters of the ocean.

The reason for this separation is the clay pot or the pitcher.

As soon as the pitcher breaks - the water inside the pitcher merges in the vast waters of the ocean.

The difference between the two vanishes.

Here, Kabir ji points out that Brahma (Supreme) is an infinite, all-pervading ocean, and the Jeeva - the beings are like the clay pots. 

The Divine water of Consciousness is flowing everywhere - within and outside.

The entire universe is filled with the Divine Universal-Consciousness, and a part of the same Divine Consciousness exists within all the beings. 

As long as the beings feel imprisoned in this form - color and shaped pitcher, its existence remains separate.

As soon as the pitcher breaks* - As soon as the Self becomes free from the captivity of the colors, forms, and shapes - and dives into the infinite Formless Divine - then all the differences end.

The distinction vanishes - the individual Soul becomes one with the Super Soul.

The ignorance turns into Gyan - the duality vanishes, and only Advait (Non-duality) remains.

However - Kabeer ji says - "Eh tath kathyo Gyaani "

That this fact can only be understood and realized by a Gyani - the Enlightened one.

Like that nugget of salt - no one can come back to tell the story of the other side. Because that duality, which is necessary to give any report of such experience, does not exist anymore. 

    Mohabbat Asal me 'Makhmoor' vo Raaz-e-Haqeeqat hai

    Samajh me aa gayaa hai aur samjhaaya nahin jaata 

                                                           (Makhmoor Dehalvi)

True love can only be felt and enjoyed - it can neither be granted to others nor explained.

Similarly - Duality can be explained - 

Non-duality is indescribable.

                                        ' Rajan Sachdeva '

Note:

*The breaking of the pitcher does not mean the death of the body -

 but the shattering of the illusion that 'I am the body'.

Giving what I have - जो है - वो दे रहा हूँ

              दुनिया ने तजुर्बात-ओ-हवादिस की शक़्ल  में  

              जो कुछ मुझे दिया है  - वो लौटा रहा हूँ मैं 

                                                        - साहिर लुधयानवी -

Duniya nay tajurbaat-o-havaadis ki shaql mein

Jo kuchh mujhe diya hai - vo lautaa raha hoon main

                                                    - Sahir Ludhianavi -

In the form of events - incidents and experiences

Whatever the world has given me - that I am giving back

तजुर्बात   -     Experiences

हवादिस  -    Incidents, events

Life is Unpredictable

No one knows what is coming next - what will happen at the next moment.

Time has a strange way of creating situations and events - 

some good ones and sometimes tragic or even cruel ones. 

Anything can happen at any moment. 

Therefore, always be ready for unexpected situations and events. 

Never take anything or anyone for granted. 

There are so many things that are still beyond our control.

So, Always be prepared for some unexpected changes and be willing and ready to accept them.

                                  ' Rajan Sachdeva '

आगाह अपनी मौत से कोई बशर नहीं

आगाह अपनी मौत से कोई बशर नहीं
सामान सौ बरस का - पल की ख़बर नहीं
                          " हैरत इलाहाबादी "

कोई नहीं जानता कि वो कब और कैसे इस दुनिया से  जाएंगे  

कोई भी  निश्चित रुप से अपनी  मृत्यु का सही  समय, स्थान और तरीका नहीं  बता सकता 

हम ऐसी चीजें चाहते हैं - बनाते और खरीदते हैं जो सौ साल तक चलेंगी -

लेकिन वास्तव में हम यह भी नहीं जानते कि अगले ही पल क्या होने वाला है।

इसीलिए कहा जाता है कि  मौत और ईश्वर को  हमेशा याद रखो 

No one knows when they will depart from the world

Aagaah apni maut say koi bashar nahin 

Samaan sau baras ka, pal ki khabar nahin 

                  " Hairat Allahabadi "

                        ( 1835 - 1892 )

No one knows when and how they will depart from this world.

No one can predict the time, place, and mode of their death.

We want, build and buy things that will last for hundred years - 

but we don't even know what is going to happen the next very moment.

आगाह अपनी मौत से कोई बशर नहीं 

सामान सौ बरस का - पल की ख़बर नहीं 

                     " हैरत इलाहाबादी "

Mark of an educated mind

It is the mark of an educated mind to be able to entertain a thought 

- without accepting it. 

                                                            'Aristotle" 

वो मर गये हैं मगर ...

                 अवाम आज भी कच्चे घरों में रहते हैं

                 वो मर गये हैं मगर मकबरों में रहते हैं

                                            " हसीब सोज़ "

इंटरनेट पर यह एक सुंदर और गहरा शेर मिला जो शायर के संवेदनशील विचारों को दर्शाता है।

अक़्सर लोग किसी भी वस्तु के बाहरी - दृश्यमान सौंदर्य को देख कर ही प्रभावित और अचंभित हो जाते हैं।

दूसरी तरफ कुछ ऐसे दार्शनिक और यथार्थवादी कवि हैं - जो हर चीज़ को बाहर से - सिर्फ ऊपरी सतह से नहीं बल्कि गहराई से देखते हैं - और उनके दिल इन्साफ, समानता और निष्पक्षता के लिए रोते हैं।

साहिर लुधियानवी की तरह - यह शायर भी इस शेर में - जीवन की विडंबना पर हैरान है - दुनिया के अजीबो-ग़रीब तरीकों पर आश्चर्य कर रहा है कि :

मुर्दा बादशाह और सम्राट तो मृत्यु के बाद भी भव्य राजसी मकबरों में रहते हैं - जो कि असाधारण, भव्य महलों की तरह बनाए गए हैं।

जबकि अवाम - आम लोग दिन-रात कड़ी मेहनत करते हैं लेकिन फिर भी मिट्टी के घरों में रहते हैं - जिन्हें भरपेट भोजन और रोज़मर्रा की ज़रुरतें भी मयस्सर नहीं ।

कितने अजीब हैं इस दुनिया के तौर-तरीके ?

                                             ' राजन सचदेव '

Vo mar gaye hain magar (They are dead but...

            Awaam aaj bhi kachay gharon me rehtay hain 

           Vo mar gaye hain magar makbaron me rehtay hain  

                                                            ' Haseeb Soz '

Found this nice and deep Sher (couplet) on the internet that reflects the sensitivity of the poet's thoughts.

There are some people who simply look at the outer, visible beauty of an object and become awestruck. 

And there are others - philosophers and realistic poets - who look beyond the outer surface and observe everything deeply - and their hearts cry for justice and fairness.

In this verse - just like Sahir Ludhianavi - this poet also wonders at the irony of life - at the strange ways of the world. 

He says: 

The dead kings and emperors - even after death, still live in grand majestic tombs - that are built like extravagant, lavish palaces.

While millions of ordinary people work hard day and night and yet live hand to mouth in mud houses. 

How strange are the ways of this world?

                                            ' Rajan Sachdeva '

गोविन्दम् भज मूढ़मते

एक बार, आदि शंकराचार्य ने देखा कि एक पुजारी अपने शिष्यों को मंत्रों का पाठ करते समय व्याकरण और उच्चारण की गलतियों के लिए डांट रहा था ।

यह देखकर शंकराचार्य ने कहा:

         भज गोविन्दम् भज गोविन्दम् - गोविन्दम् भज मूढ़मते
         संप्राप्ते सन्निहिते काले न हि न हि रक्षति डुकृञ् करणे

                                              (आदि शंकराचार्य )

अर्थ :

हे मूढ़ - माया ग्रसित मोहित मित्र - 

गोविंद गोविंद जप - गोविंद का नाम जप -  (शुद्ध प्रेम और भक्ति के साथ) गोविंद को याद कर।

केवल (मंत्रों का शुद्ध - सही उच्चारण) - उपयुक्त व्याकरण ही अंतकाल में (जन्म मरण के बंधन से) रक्षा नहीं कर सकता। 

ऊपर लिखित घटना की तरह आज भी कुछ लोग ग्रंथों और शास्त्रों में लिखे गए शब्दों के शुद्ध उच्चारण और व्याकरण की तरफ ज़्यादा ध्यान देते हैं और ऐसा न करने पर नाराज़ हो जाते हैं। 

निस्संदेह, शब्दों को बदलना या कुछ शब्दों और मात्राओं को छोड़ देना - या शब्दों का उच्चारण इस तरह से करना जिससे उस का अर्थ ही बदल जाए - ये अच्छा नहीं होता। 

लेकिन मंत्रों और महावाक्यों के वास्तविक अर्थ और सार को समझना और उस पर विचार करना अन्य बातों से अधिक महत्वपूर्ण है।

बिना किसी भावना और श्रद्धा के मंत्रों या वाक्यांशों को दोहराते रहने का कोई फायदा नहीं  - चाहे उनका उच्चारण कितना भी सही और शुद्ध क्यों न हो।

भक्ति में श्रद्धा और प्रेम भावना का महत्व है - नियमों, व्याकरण या शब्दों के उच्चारण का  नहीं।

भले ही जाने या अनजाने में किसी भक्त के मुख से कोई गलत शब्द निकल जाए -

लेकिन सर्वज्ञ एवं अन्तर्यामी ईश्वर जानते हैं कि उन के दिल में क्या है।

                                                          ' राजन सचदेव ' 

Govindam Bhaj Moodhmatay

Once, Adi Shankracharya saw a priest scolding his disciples for the grammatical and pronunciational mistakes they made while reciting the holy Mantras.

Seeing this, Shankracharya said:

Bhaj Govindam, Bhaj Govindam - Govindam bhaj moodhmatay

Sampraaptay Sannihitay kaalay nahi nahi Rakshti Dunkrunkarnay

Meaning:

"Oh, the ignorant one - Worship Govind, Praise Govind, Pray to Govind!

When the appointed time of death approaches - the rituals, rules, or grammar will not be able to save you."

Some people are overly concerned about the grammar and pronunciation of the words written in the Holy scriptures.

Undoubtedly, changing or missing some words - or pronouncing the words in such a way that may change the meaning of the verse is certainly not good. However, understanding and contemplating the real meaning and essence of the message in the Mantras* or Mahavaaks are more important than anything else. 

Just repeating the Mantras or phrases without any feelings is useless - regardless of how correctly and accurately they are pronounced. 

It's the devotion - love, and feelings that count - not the rules, grammar, or pronunciation of the words. 

Even if they say something wrong - unknowingly or unintentionally - the Omniscient All-knowing God knows what is in the hearts and minds of the devotees. 

                                                  ' Rajan Sachdeva '

(*Mantras, Mool-Mantras, any repetitive phrases for chanting or Sumiran, etc.)

भज गोविन्दं भज गोविन्दं गोविन्दं भज मूढमते ।

सम्प्राप्ते सन्निहिते काले नहि नहि रक्षति डुकृङ्करणे ॥ 

उचित कारण से क्रोध - विश्लेषण

कल की पोस्ट "उचित कारण से क्रोध" पर काफी टिप्पणियाँ, प्रश्न और प्रतिक्रियाएँ आईं हैं। 

पहली बात - वह प्राचीन यूनानी दार्शनिक, अरस्तू  का एक सीधा उद्धरण था।

दूसरी बात - आम तौर पर क्रोध अच्छा नहीं होता और हमें इससे बचना और उस पर काबू पाना सीखना चाहिए।

लेकिन कभी-कभी, ऐसी परिस्थितियाँ होती हैं जहाँ सही कारण और सही समय पर किए हुए क्रोध को उचित ठहराया जा सकता है।

बल्कि कई बार तो सही समय पर क्रोध न करना भी नुकसानदेह और हानिकारक हो सकता है - उसका परिणाम प्रतिकूल हो सकता है।

जब पांडव शतरंज के खेल में हार गए, तो दुर्योधन ने आदेश दिया कि द्रौपदी को दरबार में लाया जाए और सबके सामने निर्वस्त्र किया जाए।

जब इस तरह  द्रौपदी का अपमान किया जा रहा था - जब भरे दरबार में उसे सार्वजनिक रुप से लज्जित और अपमानित किया जा रहा था - तब भीष्म और द्रोणाचार्य जैसे प्रख्यात विद्वान और नैतिकता के दिग्गज भी वहां मौजूद थे।

लेकिन उन्होंने कौरवों की ऐसी दुर्भावनापूर्ण, अनैतिक कार्रवाई के खिलाफ कोई आवाज नहीं उठाई।

वह समय और कारण उनके क्रोध के लिए उचित थे और दुर्योधन उस समय सही मायने में उनके क्रोध का सही पात्र था।  

लेकिन उन्होंने क्रोध नहीं किया। वे चुप रहे - जो कि समय के अनुसार ठीक नहीं था।

उस समय एक असहाय महिला को खुले शाही दरबार में सबके सामने इस तरह अपमानित होने से बचाने के लिए किया गया क्रोध पूरी तरह से उचित - जायज और न्यायसंगत होता।

जब आप किसी का अवैध शोषण होते हुए देखते हैं - किसी के साथ धोखा - नाजायज मारपीट अथवा बलात्कार होते हुए देखते हैं, तो उस समय आपके लिए क्रोध करना और अपनी अस्वीकृति दिखाना सही है - न्यायोचित एवं न्यायसंगत है।  

ऐसे और भी कई उदाहरण हो सकते हैं।

जैसे कि माता-पिता का अपने बच्चों के दुर्व्यवहार करने पर उनके सुधार के लिए - उनकी ग़लतियों को ठीक करने के लिए क्रोध करना  - जो सही कारण से हो और थोड़े ही समय के लिए हो - लाभदायक ही होता है।

इसी तरह कभी कभी गुरु और शिक्षक - मित्र और शुभचिंतक भी अपने शिष्यों और मित्रों पर क्रोध करके अपनी नाराज़गी प्रकट करते हैं लेकिन वह ग़ुस्सा उनकी सहायता और उन्हें सही दिशा में ले जाने के लिए होता है।

आवश्यकता इस बात की है कि सही समय पर सही फैसला लिया जाए।

बोलना या न बोलना - क्रोध करना या न करना - यह सब परिस्थिति पर निर्भर करता है। 

और इसका चुनाव भी बुद्धिमानी से - अक़्लमंदी से - बहुत सोच समझ कर किया जाना चाहिए।                             

                                                  ' राजन सचदेव '

Further on Anger and Righteousness

Quite a few comments, questions, and nice feedbacks came on yesterday's post about Anger - titled Righteousness.

First of all, that post was a direct quote by the ancient Greek philosopher, Aristotle (Arastu).
Secondly - generally, anger is not good and we should learn to avoid it or control it.

However, sometimes, there are situations where anger can be justified if it is for the right reason and at the right time.
In fact, not showing anger at the right time can sometimes be damaging and harmful - with adverse results.

When Pandavas lost the chess game, Duryodhan ordered that Draupadi be brought to the open court and unrobed in front of everyone.
When Draupadi was being insulted and humiliated -  disgracefully unrobed publically in the court - the eminent scholars and stalwarts of ethics and morality such as Bheeshm and Dronachaarya were also present there.
But they did not speak up against such a malicious, immoral action of their lords, the Kauravas.

It was the right time and right reason for them to show their anger against Duryodhan - who was the right person for directing their anger towards - but they did not show their anger. They kept quiet - which was not the right thing to do.
Their anger would have been perfectly justifiable at that time - to save a helpless woman from such humiliation in an open royal court.

Showing you anger and disapproval when you see someone being exploited, cheated, raped, or beaten up can be justified and considered the right thing to do at the right time.

There can be many more such examples.
Such as parents getting angry at their children to correct their flaws when they misbehave - only for the right reason and for a short time.
Similarly, Gurus and teachers - friends and well-wishers showing a bit of anger - only to help and steer them in the right direction.

Taking the right decision at the right time is very important.
To Speak or not to speak - to be angry or not -
It all depends on the situation.
We have to choose wisely.
                                              ‘Rajan Sachdeva’

उचित कारण से क्रोध

महान दार्शनिक अरस्तू का कहना था कि -
जो व्यक्ति - उचित कारण से - 

उचित लोगों के साथ - उचित तरीके से - 

सही समय पर और सही समय के लिए क्रोध करता है 

वह प्रशंसनीय है -

ऐसा व्यक्ति धैर्यवान होता है 

क्योंकि एक धैर्यवान व्यक्ति ही फ़िज़ूल की भावनाओं में नहीं बहता 

और अविचलित रह कर सही निर्णय ले सकता है।

Righteousness

The man who gets angry at the right things - 

with the right people, and also in the right way 

and at the right time and for the right length of time, 

is commended -

so this person will be patient... 

Because a patient person tends to be unperturbed and not carried away by feelings.
                                                                   Aristotle

Do not cry for what you lost

Do not cry for what you lost

Fight for what is left

Cry not for what has died

Strive for what has not

Do not cry for what is gone 

Enjoy - what you still have

Do not weep for pains and distress

Count your blessings and things you have 

Weep not for those who are gone 

Take care of those who are still with you

Think not of those - who hate you

Think of them who truly love you

Don't be sad when people criticize you

Be happy & grateful when they appreciate

Do not weep for your past

Value the present & secure your future

Do not cry for your sufferings

Instead - Strive for happiness.

From the things that happen to us every day

We can learn to solve problems and enhance our life.

Therefore - 

Do not complain about everything and everyone -

all the time.

Remember and appreciate what others do and have done for you.

And keep going. 

                ' Rajan Sachdeva '

Humility and Modesty

It's easy to forget humility and modesty when someone gets wealth, prestige, power, and influence over people.

These are the things that can easily corrupt anyone and everyone -

because pride, ego, and arrogance also come along with money and power.
Arrogance creates dislikes - aversion and distance and gradually pushes people away.
It's humility - humbleness and politeness - that brings people closer to each other.
Those who want to become strong leaders and effective preachers must develop the virtue of humility in their speech and action.

However, merely humility in speech will not have a long-term effect on people if it is not genuinely present in the heart. 

Because a speech only travels from tongue to ears. 

It's the purity, honesty, and genuineness that travels from heart to heart.
                                                 ' Rajan Sachdeva '

विनम्रता एवं शीलता

जब किसी को धन, प्रतिष्ठा, और शक्ति मिलने लगती है तो अक़सर विनम्रता और शीलता साथ छोड़ने लगती हैं।

धन, प्रतिष्ठा, और शक्ति वो चीजें हैं जो किसी को भी आसानी से भ्रष्ट कर देती हैं 

जब लोगों पर प्रभाव और नियंत्रण बढ़ जाता है, तो विनम्रता और शीलता से उसका नाता छूट जाता है।

क्योंकि धन और शक्ति के बढ़ने के साथ साथ अभिमान और अहंकार भी बढ़ने लगता है।
अहंकार के बढ़ने से नापसंदगी, क्रोध और घृणा की भावनाएं बढ़ने लगती हैं - जिसके फल स्वरुप लोगों के बीच दूरियाँ पैदा हो जाती हैं।
यह विनम्रता ही है - जो लोगों को एक दूसरे के करीब लाती है।

जो लोग अच्छे नेता एवं और प्रभावशाली उपदेशक बनना चाहते हैं- उन्हें अपनी बोली और किरदार में हलीमी - अपनी भाषा और कर्म में विनम्रता का गुण विकसित करना चाहिए। हृदय में भी विनम्रता होनी चाहिए।

लेकिन यदि यह गुण वास्तव में हृदय में मौजूद नहीं हों तो केवल वाणी में विनम्रता लाने से ही लोगों पर दीर्घकालिक - लम्बे समय तक प्रभाव नहीं रह सकेगा।
क्योंकि वक्तव्य और भाषण केवल जीभ से कानों तक जाते हैं ।
यह सिर्फ विनम्रता - पवित्रता, ईमानदारी और सच्चाई ही है जो एक हृदय से चल कर दूसरे हृदय तक पहुँचती है।

                                                                  ' राजन सचदेव '

Taj Mahal - Taj teray liye ik mazahare-ulfat hee sahee

Recently, I posted two lines from a Nzam - written by Sahir Ludhianavi on Taj Mehal. 

Some readers have asked for the complete Nazm.

Here it is:

                          ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

                        Meri Mehboob! kaheen aur milaa kar mujh say

Taj teray liye ik mazahare-ulfat hee sahee 

Tum ko is vaadi-e-rangeen say aqeedat hee sahee 

                      Meri Mehboob! kaheen aur milaa kar mujh say

Bazm-e-Shaahi mein gareebon ka guzar kya maanee

Sabt jis raah pay hon satvat-e-shaahi kay nishaan

Us pay ulfat bhari roohon ka safar kya maanee

Meri mehboob pas-e-parda-e-tashaheer-e-vafa 

Tu nay Satvat kay nishaanon ko to dekha hota

Murda shaahon ke maqaabir say behalnay waali

Apnay taareeq makaanon ko to dekha hota 

Un ginat logon nay duniya mein mohabbat kee hai 

Kaun kehtaa hai ki saadiq na thay jazbay un kay 

Lekin un kay liye tashaheer ka saamaan nahin 

Kyunki vo log bhee apni hee tarah muflis thay

Ye imaaraat-o-maqaabir, ye faseelen, ye hisaar 

Mutalaq-ul-hukm shehanshaahon ki azmat kay sutoon 

Daaman-e-daihar pay us rang ki gulkaree hai 

jis men shaamil hai teray aur meray ajdaad ka khoon 

Meri Mehboob! unhen bhee to mohabbat hogee 

Jin ki sannaayi nay bakhshi hai isay shaql-e-jameel 

Un kay pyaaron kay maqaabir rahay benaam-o-numood 

Aaj tak un pay jalaayi na kisi nay qandeel 

Ye chamanzaar, ye Jamuna ka kinaara, ye mehal 

Ye munaqkash dar-o-deevaar, ye meharaab, ye Taaq

Ik Shehanshaah nay daulat ka sahaara lay kar 

Hum gareebon kee muhabbat ka udaaya hai mazaaq 

                        Meri Mehboob! kaheen aur milaa kar mujh say

                                             " Sahir Ludhiaanavi "

Mazahare-ulfat     = Place for courtship 

Aqeedat    == Devotion, Reverence

Bazm-e-shaahi  =  King's Court 

Sabt  =    inscription, inscribed, Engraved 

Satvat-e-shaahi -- Royal wealth and majesty 

Pas-e-parda-e-tashaheer-e-vafa  =  Behind the veil of this publicity of love

Satvat kay nishaan  = Signs of Royal wealth, Show of power & grandeur, 

Murda shaahon ke Maqaabir - Tombs of dead kings 

Taareeq       = Dark - without light

Saadiq    =   Pure, true 

Tashaheer    = Publicity, Advertisement

Muflis  =  Poor

Imaaraat-o-maqaabir  =  Buildings and tombs

Faseelen    =    Wall around the fort - Fence

Hissar    = Fort

Mutalaq-ul-hukm = unchonditional absolute power - supreme command

Azmat kay Sutoon  = Towers, columns, pillars of their greatness & eminence  

Daaman-e-daihar pay =  on the world's sheet, slate

Gulkaari  =        Flowery engravings 

Teray aur meray Ajdaad ka khoon  =   Blood of your & my ancessotors 

Sannaayi     =  Artistry, Craftsmanship

Shaql-e-jameel  = Beautiful shape (form, structure) 

Unkay Maqaabir rahay benaam-o-numood = their tombs remained unknown, nonexistent 

Qandeel  = Candle 

Munaqkash dar-o-deevaar =  Elegantly engraved doors & walls

Meharaab  =   Arch, Chamber 

Taaq      =    small shelf - Niche carved in the wall