Happy Friendship Day मित्रता दिवस मंगलमय हो Who is a Real Friend?

              आपत्काले तु संप्राप्ते यन् मित्रं मित्रमेव तत्।
              वृद्धिकाले तु संप्राप्ते दुर्जनोऽपि सुहृद् भवेत्॥

अर्थात:
जो विपत्ति एवं मुसीबत के समय काम आए, वही असली मित्र अथवा दोस्त है।
सुख एवं तरक्की के समय में तो शत्रु भी आपका मित्र होने का दावा करने लगते हैं।

           Aapatkalay Tu Sampraptay yan Mitram, Mitramev Tat 

           Vriddhikalay Tu Sampraptay Durjanopi Suhrid Bhavet॥

                             English Translation:

The one who stands by you in times of adversity and trouble is indeed a true friend.
During times of prosperity and success, even enemies begin to claim to be your friends.

                       Happy Friendship Day to All 

                    

 

Sarve Bhavantu Sukhinah सर्वे भवन्तु सुखिनः May all be happy & Prosperous

ॐ सर्वे भवन्तु सुखिनः
सर्वे सन्तु निरामयाः
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु
मा कश्चिद्दुःखभाग्भवेत्
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः 

 

सर्वे भवन्तु सुखिनः =  सभी सुखी हों
सर्वे सन्तु निरामयाः:  = सभी निरोगी (स्वस्थ) हों।
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु: =  सभी का कल्याण हो
मा कश्चिद्दुःखभाग्भवेत्:  = किसी को भी दुःख का भागी न बनना पड़े अर्थात कोई भी प्राणी दुखी न हो
    ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः = त्रिविध शांति की कामना (आध्यात्मिक, आधिभौतिक, आधिदैविक शांति)

Sarve Bhavantu Sukhinah 

Sarve Santu Niraamayaa 

Sarve Bhadraani Pashyantu

Maa Kashchid Dukh Bhaag Bhavait 

       Translation:

May all sentient beings be at Peace

May no one suffer from illness

May all see what is auspicious; may no one suffer 

Om peace, Peace, Peace 

May all sentient beings be at Peace

May no one suffer from illness

May all see what is auspicious; may no one suffer 

Om peace, Peace, Peace 

A prayer for threefold Peace (spiritual, physical/material, and divine/cosmic Peace).

I am the Silence

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I am the Silence 

(Vedanta philosophy)

 

सर्वेषां स्वस्तिर्भवतु (A Sanatan Vedic Prayer) May everyone be well & prosper

एक सनातन वैदिक प्रार्थना: 

सर्वेषां स्वस्तिर्भवतु ।

सर्वेषां शान्तिर्भवतु ।

सर्वेषां पूर्णं भवतु ।

सर्वेषां मंगलं भवतु ॥ 

 अर्थात:

सबका (हर प्राणी का) भला हो।

सबके जीवन में शांति बनी रहे।

सब के जीवन में पूर्णता हो।

सबके जीवन में आनंद मंगल हो।

                  A Sanatan Vedic Prayer: 

Sarvesham Svastirbhavatu 

Sarvesham Shantirbhavatu 

Sarvesham Poornam bhavatu 

Sarvesham Mangalam bhavatu 

Meaning: 

May everyone (every living being) be well.

May peace prevail in everyone's life.

May everyone's life be fulfilling and content.

May there be joy and prosperity in everyone's life.

Happy New Year मंगलमय नव वर्ष

Earning a place and respect depends on personal qualities

                      "Padam hi Sarvatra Gunai-Nirdheeyatay"

Meaning: 

Personal qualities determine one’s place, status, and prestige everywhere. 

Earning a place in society and winning love and respect in people’s hearts depend entirely on one’s personal qualities. 

Every action—good or bad—leaves an impression on the hearts of others. 

Whether our deeds bring benefit or cause harm and suffering, each leaves a mark on society.

Good deeds generate admiration and inspiration, while harmful actions invite criticism and disdain.

 At times, the misconduct of a few individuals tarnishes the image of an entire community 

or group— their entire society may be viewed with suspicion and hatred. 

And this is natural. As the saying goes, "one fish pollutes the pond.

But it is also true that the bad deeds of a few individuals may not cause as much harm as the silence of good and wise people. 

History reveals that the silence of good and wise people often causes more damage than the misdeeds of a few. 

Remaining neutral towards an ideology that breeds hatred for others or silently supporting wrongdoing is as blameworthy as committing the wrong itself. 

When people of wisdom and conscience fail to speak out against wrong doctrines and do not stand up against falsehood and injustice, they inadvertently allow greater harm to take root in the future. 

As the Vedas proclaim: 

                  “Satyameva Jayate — Naanritam”

Support the truth - not falsehood.

                                         " Rajan Sachdeva "

गुण ही समाज में स्थान एवं प्रतिष्ठा का आधार हैं

                             " पदं हि सर्वत्र गुणैनिर्धीयते "

अर्थात: व्यक्तिगत गुण ही समाज में स्थान एवं पद, प्रतिष्ठा आदि निर्धारित करते हैं।

समाज तथा लोगों के हृदय में स्थान बनाना, प्रेम, सम्मान और प्रतिष्ठा पाना इंसान के व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करता है। 

अच्छे और बुरे - हर प्रकार के कर्म लोगों के दिलों में अपनी छाप छोड़ते हैं।

चाहे वो किसी का भला करने वाले कर्म हों या  दूसरों को मारने अथवा दुःख और कष्ट पहुँचाने वाले कर्म हों - 

हर कर्म का समाज में स्थाई नहीं तो दूरगामी प्रभाव अवश्य ही पड़ता है। 

जहां अच्छे कर्म प्रशंसा और प्रेरणा का स्तोत्र बनते हैं तो वहीं मारने और दुःख देने वाले कर्म निंदा एवं घृणा का कारण बन जाते हैं। 

कभी कभी चंद लोगों के कुकर्म की वजह से उनके पूरे समाज को ही शंका एवं घृणा की दृष्टि से देखा जाने लगता है। 

और ऐसा होना स्वाभाविक भी है। कहते हैं कि एक मछली तालाब को गंदा कर देती है। 

लेकिन यह भी सत्य है कि चंद लोगों के बुरे कर्म से शायद उतना नुक्सान नहीं होता जितना अच्छे और समझदार लोगो की ख़ामोशी से होता है। 

दूसरों के लिए घृणा पैदा करने वाली विचारधारा के प्रति तटस्थ रहना और ग़लत लोगों का साथ देना भी उतना ही ग़लत है जितना कि स्वयं ग़लत कार्य करना। 

जब अच्छे और बुद्धिमान लोग ग़लत विचारधारा के खिलाफ नहीं बोलते - ज़ुल्म के विरुद्ध आवाज़ नहीं उठाते तो भविष्य में और भी अधिक नुक्सान होने का ख़तरा बना रहता है। 

 वेद कहते हैं - 

             सत्यमेव जयते - नानृतं 

सत्य का साथ दें - असत्य का नहीं 

         " राजन सचदेव "

ज्योतिरात्मनि नान्यत्र (प्रकाश आपके अंदर ही है)

                ज्योतिरात्मनि नान्यत्र
       (महाभारत शान्तिपर्व 326/32)

अर्थ :
प्रकाश आपके अपने अंदर है - अन्यत्र नहीं 
अर्थात बाहर किसी और जगह पर नहीं 

महाभारत के विद्वान लेखक और महान ऋषि कहते हैं कि प्रकाश का पुंज कहीं बाहर या किसी और जगह पर नहीं है।

यह आपके भीतर ही है।

इसलिए, प्रकाश - सुख और शांति को बाहर या किसी अन्य स्थान पर नहीं, बल्कि अपने भीतर ही खोजना चाहिए। 

दूसरों से प्रेरणा तो मिल सकती है - पथ प्रदर्शन तो मिल सकता है 

लेकिन अंततः तो स्वयं अपने अंदर ही झाँक कर - स्वयं का निरपेक्ष निरीक्षण करके सत्यमार्ग पर आगे बढ़ने का प्रयास करने से ही जीवन कल्याणमयी हो सकता है।  

           " राजन सचदेव "

Jyotir-Aatmni (Light is within the Self)

              "Jyotir-Aatmni Na-Anyatra"
       (Mahabharata - Shanti Parva 326/32)

Meaning:
The light is within your own self — not elsewhere.

The great sage and learned author of the Mahabharat proclaims that the ray of light is not to be found outside or in any other place.
It is within you.

Therefore, light—happiness and peace—should not be sought externally, or outside.
It should be discovered within ourselves.
Inspiration and guidance may indeed come from others.
Ultimately, it is only by turning inward, observing ourselves objectively with honesty, and striving to walk the path of truth that life attains true fulfillment and prosperity.
                                                  " Rajan Sachdeva "

शुभ दीपावली

दिवाली या दीपावली, भारत के सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक त्योहारों में से एक है, जिसे दुनिया भर में अपार हर्ष और उल्लास के साथ मनाया जाता है।

यह वह समय है जब सड़कें और गलियां रोशनी से जगमगा उठती हैं, घर गर्मजोशी  और मन आशा और खुशी से भर जाते हैं।

सभी प्रमुख भारतीय धर्मों के अनुयायी—जैसे हिंदू, सिख और जैन—इस दिन को अपने-अपने धार्मिक इतिहास की किसी महत्वपूर्ण एवं उल्लेखनीय घटनाओं से जोड़ कर  प्रकाश और प्रसन्नता के इस त्योहार को मनाने के लिए अपना ही एक अलग अथवा विशिष्ट आध्यात्मिक या ऐतिहासिक कारण प्रस्तुत करते हैं।

घरों, दुकानों और कार्यस्थलों को दीयों अथवा दीपकों से प्रकाशित करने और बाहरी चमक दमक से परे - दिवाली का त्यौहार 'पुराने' को त्यागकर 'नए' का स्वागत करने - एवं नवीनीकरण और परिवर्तन से भी जुड़ा हुआ है। 

लोग प्रतीकात्मक रुप से पुराने कपड़े, फर्नीचर तथा अन्य पुराने सामान को त्यागकर नए ले आते हैं। दिवाली से पहले घरों की मरम्मत और रंग-रोगन, नए घर या वाहन खरीदना, और घरेलू सामानों को नया रुप रंग देना इत्यादि सभी सामान्य प्रथाएँ हैं - ये ऐसे कार्य हैं जो परिवेश और आत्मा दोनों को तरोताज़ा करने की इच्छा को दर्शाते हैं।

लेकिन दार्शनिक और बुद्धिजीवी लोग इन परंपराओं को प्रतीकात्मक रुप से देखते हैं और अलग तरीके से उनकी व्याख्या करते हैं।

वे दिवाली को पुरानी रुढ़िवादी धारणाओं को त्यागने और नए व्यावहारिक और उत्थानकारी एवं प्रगतिशील विचारों को अपनाने के अवसर के रुप में दर्शाते हैं। 

अंतर्मन  में ज्ञान के दीप जलाने, अज्ञान के अंधकार को दूर करने  - और आंतरिक प्रकाश के द्वारा सत्य, सद्भाव और ज्ञान की ओर मार्गदर्शन करने के लिए प्रेरित करते हैं।

प्रचीन वेदों में एक अति सुंदर एवं प्रसिद्ध प्रार्थना है:

"असतो मा सद् गमय - तमसो मा ज्योतिर्गमय - मृत्युर्मा अमृतं गमय"

अर्थात :

असत्य से सत्य की ओर 

अंधकार से प्रकाश की ओर - अज्ञान से ज्ञान और बुद्धि की ओर - और मृत्यु से अमरता की ओर।

भगवान बुद्ध ने भी कहा था :  "अप्पो दीपो भव"

अर्थात अपना दीपक स्वयं बनो 

कब तक किसी और के प्रकाश में चल पाओगे? 

इसलिए अपना प्रकाश स्वयं बनो - अपने हृदय में ज्ञान का दीपक जलाओ।

हम सभी मिल कर वेदों शास्त्रों एवं भगवान बुद्ध तथा अन्य धर्म ग्रंथों की उपरोक्त महान शिक्षाओं का पालन करने - अपने मन को प्रकाशित करने तथा सत्य, सद्भाव और ज्ञान की ओर आगे बढ़ने का प्रयास करें ।

सभी को दीपावली की हार्दिक शुभकामनाएँ।

                                                      'राजन सचदेव '

कामना रुपी अतृप्त अग्नि

                  आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा |

                  कामरुपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च || 

                                           (भगवद् गीता 3: 39)

"हे कौन्तेय (कुंतीपुत्र अर्जुन), ज्ञान इस अतृप्त इच्छाओं रुपी शाश्वत शत्रु से ढका रहता  है - इसे जितना अधिक ईंधन दिया जाए , यह उतनी ही अधिक तीव्रता से प्रज्वल्लित होती है।"

प्राय विवेकशील ज्ञानियों एवं संतों का ज्ञान भी इस शाश्वत शत्रु के द्वारा ढका हुआ रहता है।  जो अतृप्त इच्छाओं के रुप में आता है, - ऐसी इच्छाएं जो कभी तृप्त नहीं होती और अग्नि की तरह निरंतर जलती रहती हैं। 

इच्छाएं कभी समाप्त नहीं हो सकतीं। 

ये मानव स्वभाव का अंग हैं। इन्हें नियंत्रित तो किया जा सकता है लेकिन समाप्त नहीं किया जा सकता। और न ही इनसे संतुष्टि हो सकती है। 

हम इसे जितना अधिक खिलाते हैं, यह उतनी ही और अधिक भूखी हो जाती हैं- हम जितना अधिक ईंधन देते हैं, यह उतनी ही अधिक प्रचंड रुप से धधकती हैं।

इच्छाएं बिना पेंदे वाले बर्तन की तरह हैं जिस में चाहे कितना ही डालते रहें - यह हमेशा खाली ही रहता है।

हमेशा मन में ये विचार रहता है कि "बस 'थोड़ा सा और' मिल जाए, तो जीवन सुखी हो जाएगा।"

लेकिन वह "थोड़ा सा और" कभी भी खत्म नहीं होता।

यह हमेशा एक कदम आगे रहता है - हमेशा हमारी पहुँच से बाहर।

प्राचीन बुद्धिजीवी विद्वान, ज्ञानी एवं गुरुजन इस बात को अच्छी तरह जानते थे।

इसीलिए, भगवान बुद्ध ने कहा था कि तृष्णा ही सभी दुखों का मूल है।"

भगवान कृष्ण कहते हैं:

"इच्छा एक कभी न बुझने वाली अग्नि की तरह है - जो अनंत काल तक जलती रहती है और कभी संतुष्ट नहीं होती।"

सभी धर्म ग्रन्थ हमें चेतावनी देते हैं:

      " तृष्णा विरले की ही बूझे 

        लाख करोड़ी बंध न बांधे परे परेरी सूझे "

लाखों करोड़ों या अरबों भी हमारी और अधिक पाने की भूख को शांत नहीं कर सकते, और न ही उसे रोक सकते हैं।

        "आशा तृष्णा न मरी - मर मर गए शरीर"

हम हमेशा और अधिक पाने की चाहना रखते हैं। न केवल और अधिक धन एवं संपत्ति, बल्कि और अधिक शक्ति और अधिकार प्राप्त करने तथा अन्य लोगों पर नियंत्रण रखने की इच्छा भी बढ़ती रहती है। 

ऐसी इच्छाएँ ब्रह्मज्ञानियों के मन पर भी हावी हो जाती हैं और उन्हें अपनी प्रभुता और महिमा मंडन और संतुष्टि के लिए लुभाती हैं।

सच्ची शांति हर प्रकार की सभी इच्छाओं को पूरा कर लेने से नहीं  - बल्कि उनके सही स्वरुप को समझने और उन्हें नियंत्रण में रखने से ही प्राप्त हो सकती है।

सहजता और सरलता से ही जीवन में संतोष और आनंद आ सकता है - असीमित धन-संपत्ति और वैभव अर्जित करने से नहीं।

जितना हो सके इच्छाओं का त्याग करने और ईश्वर की ओर उन्मुख होने से ही मन में परमानंद का भाव आ सकता है और जीवन सार्थक हो सकता है।

                                         'राजन सचदेव'

                         संस्कृत शब्दों के अर्थ:

आवृतम्—आवरित, ढ़का हुआ 

ज्ञानम्—ज्ञान

एतेना—इससे

ज्ञानिनः—ज्ञानियों का

नित्य-वैरिणा—नित्य अथवा स्थाई शत्रु द्वारा

काम रुपेण —इच्छाओं के रुप में

कौन्तेय—अर्जुन, कुंती पुत्र

दुष्पूरेण—अतृप्त

अनलेना—अग्नि के समान

च—और

Desire: The Insatiable Fire - The Bottomless Pot

          Aavritam Gyanam etena Gyanino Nityavairina
          Kamrupen Kaunteya Dushpurena analen cha
                                    (Bhagavad Geeta 3: 39)

"O Kaunteya (Arjun, son of Kunti), Gyan is covered by this eternal enemy — the insatiable desire, which is never satisfied and burns like fire. 

The more fuel you give, the stronger it burns.”

The knowledge of even the most discerning Gyanis / Saints gets covered by this perpetual enemy that comes in the form of insatiable desire, which is never satisfied and continually burns like fire.
Desire, by its nature, is never content. 

The more we feed it, the hungrier it becomes — the more fuel we give, the more fiercely it blazes.

Desire is like a vessel without a bottom —
No matter how much we pour into it, it always feels empty.
It's like a whisper in the ear, "If I get just a little more, I’ll be happy."
But that “little more” never ends.
It always keeps moving another step ahead - always out of reach.

The ancient masters knew this well.
Therefore, Buddha said, 
"Craving is the root of all suffering."

Lord Krishna says:
“Desire is an insatiable fire — it consumes endlessly and is never satisfied.”

The holy scriptures warn us:
“Lakh karori bandh na baandhay - paray pareri soojhay”
Even millions or billions cannot satisfy our hunger for more, and put a stop to it. 

We always want more and more and more. Not only in terms of wealth or possessions, but also in terms of power and authority, and having control over others.

Such desires overpower the discernment of even the Brahm Gyanis and tempt them for their own gratification.
True peace begins not by fulfilling every desire, but by understanding their nature — and letting them go. 
It’s the Simplicity that brings contentment and joy - not acquiring and collecting unlimited wealth or possessions.
Giving up as much as possible and turning toward the divine is what brings joy and bliss.
                                             ‘Rajan Sachdeva’

                    Meaning of Sanskrit words:

Aavritam—covered 

Gyanam—knowledge

Etena—by this

Gyaninaḥ—of the wise

Nitya-vairinaa—by the perpetual enemy

Kaam roopena—in the form of desires

Kaunteya—Arjun, the son of Kunti
Dushpuren—insatiable 

Analena—like fire

Cha—and 

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा |

कामरुपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च || 

                       (भगवद् गीता 3: 39)

लाख करोड़ी बन्ध न बांधे, परे परेरी सूझे रे

हम वही सुनते हैं जो सुनना चाहते हैं

हम जीवन में बहुत सी बातें सुनते हैं - 

लेकिन हम उन्हें वैसे नहीं सुनते जैसे वे वास्तविकता में होती हैं — 

हम वो सुनते हैं जैसे हम हैं - या जो हम सुनना चाहते हैं ।

हर शब्द हमारी अपनी धारणा और हमारी समझ से छनकर आता है।

हम जो भी सुनते हैं उसे अपनी धारणा, अपनी समझ और अपनी उस समय की मनःस्थिति के अनुसार उसका अर्थ निकाल कर उसकी व्याख्या करते हैं। 

उदाहरण के तौर पर भगवद् गीता में भगवान कृष्ण के उपदेश को ही ले लें।

इसे तीन लोगों ने - अर्जुन, धृतराष्ट्र और संजय ने सुना।

संवाद के अंत में अर्जुन ने प्रणाम किया और कहा: 

                 नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |

                स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव || 

                                 (भगवद् गीता अध्याय 18 - श्लोक 73)

हे अच्युत - हे कृष्ण - आपकी कृपा से मेरा मोह दूर हो गया है, मुझे ज्ञान की उपलब्धि हो गई है। 

अब मैं ज्ञान में स्थित और संशय मुक्त हूँ। और आपके वचनानुसार ही कार्य करुंगा।

लेकिन धृतराष्ट्र की सोच कुछ और थी। 

उसकी सोच अर्जुन की सोच से अलग थी। 

उसने सोचा कि अर्जुन तो युद्ध न करने और हार मानने को तैयार था लेकिन कृष्ण ने चालाकी से उसे युद्ध के लिए राजी कर लिया। 

और तीसरा संजय - 

उस ने गीता का उपदेश - कृष्ण और अर्जुन का सारा वार्तालाप धृतराष्ट्र को सुनाया - 

लेकिन वह स्वयं उससे अछूता - अविचलित और अप्रभावित रहा। 

उसे कुछ भी छू नहीं पाया - उसके लिए कुछ भी नहीं बदला।

शब्द वही थे - संदेश भी वही था 

लेकिन फिर भी तीन अलग अलग परिणाम। 

एक के लिए कृष्ण मुक्तिदाता थे।

दूसरे के लिए वे चालाक नीतिवान थे।

और तीसरे को कोई भी फर्क नहीं पड़ा। 

इससे पता चलता है कि ज्ञान की समझ और उपयोगिता प्राप्तकर्ता पर निर्भर करती है। 

ज्ञान की शक्ति केवल शब्दों में नहीं, बल्कि इसे ग्रहण करने वाले के हृदय और मन में निहित है।

यही ज्ञान का वास्तविक स्वरुप है।

ज्ञान से भी अधिक महत्वपूर्ण है कि ज्ञान को कैसे समझा और प्रयोग किया जाता है। 

जीवन में ज्ञान का अर्थ और उपयोगिता पूरी तरह से श्रोता या प्राप्तकर्ता की धारणा, समझ और मनःस्थिति पर निर्भर करती है।

                                                              " राजन सचदेव "

नलिनीदलगत जलमतितरलम् (कमलपत्र पर जल की बूंद)

     नलिनीदलगत जलमतितरलम्, तद्वज्जीवितमतिशय चपलम्।

          विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं,लोक शोकहतं च समस्तम् ॥४॥

                                   अन्वय: 

      नलिनी दल गत जलम अति तरलम् - तद्वद जीवितम् अतिशय चपलम्

      विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्

अर्थात- 

जीवन कमल-पत्र पर जल की बूंदों के समान अल्प एवं अनिश्चित है - क्षणभंगुर है। 

जान लो (याद रखो) कि समस्त विश्व - अर्थात हर प्राणी रोग - अभिमान और दु:ख में ग्रस्त है॥

सारा संसार अहंकार और किसी न किसी रोग, कष्ट और दुःख का शिकार है।

                      ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

यहां आदि शंकराचार्य - जीवन की अस्थिरता को समझाने के लिए, कमल के पत्ते पर पड़ी पानी की बूंदों का एक उत्कृष्ट उदाहरण दे रहे हैं। 

जल की बूँदें कमल के पत्ते पर होते हुए भी पत्ते से अलग होती हैं - उस पर चिपकती नहीं हैं। 

यह इतनी अस्थिर होती हैं कि जरा से हवा के झोंके से भी फिसल कर गिर सकती हैं। 

इसी तरह हमारा जीवन भी अस्थिर और अप्रत्याशित है।

जिस प्रकार हल्की सी हलचल या हवा के झोंके से कमल के पत्ते पर बैठी पानी की एक बूंद आसानी से नीचे गिर सकती है - 

उसी तरह किसी बीमारी, स्ट्रोक, दिल के दौरे या किसी दुर्घटना के कारण जीवन भी अप्रत्याशित रुप में शरीर से विदा हो सकता है।

हम जीवन की स्थिरता पर भरोसा नहीं कर सकते। 

इसे पकड़ कर नहीं रख सकते। 

हम नहीं जानते कि अगले पल में क्या होने वाला है।

इसलिए, जो भी समय हमारे पास है - उसका उपयोग सही ढंग से करना चाहिए। 

उसका यथायोग्य लाभ लेना चाहिए।

 

                विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्

अर्थात यह भी समझ लें कि सारा संसार ही अभिमान और रोग एवं दु:ख  का शिकार है।

प्रकृति के इस नियम से कोई भी अछूता नहीं है।

जिसने भी जन्म लिया है वह उपरोक्त लक्षणों से ग्रस्त है।

शरीर हमेशा या अंत तक पूरी तरह से स्वस्थ नहीं रह सकता - जीवन हमेशा सुखी और आनंदमयी नहीं रहता।

मानसिक स्तर पर भी - हर व्यक्ति के मन में कुछ न कुछ अहंकार और उत्कृष्टता का भाव मौजूद होता है जिसकी वजह से अक्सर कुंठा एवं ईर्ष्या  का भाव भी भी बना रहता है ।

हर इंसान किसी न किसी दुःख और चिंता से ग्रसित रहता है।

कोई भी व्यक्ति हर प्रकार से पूर्ण नहीं होता। 

सभी गुरुओं, ऋषियों और संतों- महात्माओं की तरह, आदि शंकराचार्य भी हमें याद दिला रहे हैं कि यह संसार क्षणभंगुर है -- अर्थात जीवन अप्रत्याशित है। 

पीड़ा, शोक और दुःख हर व्यक्ति के जीवन का हिस्सा है।

वह हमें जीवन की वास्तविकता का एहसास करवा के - अपनी प्राथमिकताओं को निर्धारित करने और समय का सही उपयोग करने के लिए समझा रहे हैं।

जीवन में लक्ष्य स्पष्ट होने पर ही संतुष्टि संभव है। 

जीवन का लक्ष्य प्राप्त हो जाने पर ही मन में संतोष होना संभव है।

और जीवन के उद्देश्य को जानने और समझने और उसे अपने जीवन में उतारने का समय अभी और इसी वक़्त है।

अक़्सर हम अप्रिय या कठिन कार्यों को कुछ देर के लिए स्थगित कर देते हैं। 

ऐसा सोच लेते हैं कि अभी तो बहुत समय पड़ा है - इस काम को फिर कभी कर लेंगे। 

शंकराचार्य कहते हैं कि जीवन अतिशय-चपलम - अत्यंत अस्थिर और अप्रत्याशित है।

इसलिए, जो काम अभी करना चाहिए उसमे ढ़ील नहीं करनी चाहिए - उसे स्थगित नहीं करना चाहिए।

संत कबीर जी भी यही कहते हैं:

         कल करे सो आज कर - आज करे सो अब

         पल में प्रलय होगी बहुरि करेगा कब?

अर्थात:

जो कुछ भी करना चाहते हो वो आज ही और अभी कर लो 

यदि अगले पल ही अंत आ जाए तो कैसे करेंगे? 

इसलिए, यदि कुछ अच्छा और उद्देश्यपूर्ण काम करना चाहते हैं - तो उसे जल्दी ही कर लेना चाहिए - प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए।

                                      " राजन सचदेव "

नलिनी = कमल 

दल = पत्ते  

जलम = पानी की बूंद 

अति तरलम = अत्यंत अस्थिर

तद्वद = इसी प्रकार 

जीवितम् = जीवन 

अतिशय -चपलम् = अत्यंत अस्थिर

विधि = जानिए

व्याधि = रोग, 

अभिमान = अहंकार 

ग्रस्तम = डूबा हुआ 

लोकम् = संसार 

शोक हतम = दुःख से त्रस्त 

समस्तम = सब 

Nalinīdalagata-jalamatitaralaṁ (Life is unpredictable like a adroplet of water)

Nalinīdalagata-jalam atitaralaṁ tadvajjīvitam atiśaya-capalam

Viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ lokaṁ śoka-hataṁ ca samastam

                                             (Bhaja Govindam – Verse 4)

Breakdown:

Nalini Dalagat Jalam Ati Taralam – Just as water on a lotus leaf is quite unstable

Tadvad Jivitam Atishaya Chapalam – So too is life, highly unpredictable and fleeting

Viddhi Vyadhi Abhiman Grastam – Know that life is afflicted by disease, suffering, and a sense of false ego

Lokam Shok Hatam Cha Samastam – And that the whole world is full of sorrow and grief

                           ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

To illustrate the instability and impermanence of life, Adi Shankaracharya offers the powerful image of drops of water trembling on a lotus leaf. A water droplet does not stay on a lotus leaf for long. It is so unstable that even the slightest gust of wind can cause it to slide off. 

Similarly, life is just as fragile and unpredictable. 

Just as a water droplet can slip off at the smallest disturbance, life too can come to an unexpected end — through illness, a stroke, a heart attack, or an accident.

We cannot take life for granted. We cannot hold on to it forever.

We don’t even know what the next moment may bring.

Therefore, there is no time to waste.

The message, or rather, warning, is quite clear - that whatever time we do have must be used wisely.

The second part of the shloka states:

"Viddhi Vyadhi Abhiman Grastam - Lokam Shok Hatam Cha Samastam."

Understand that the whole world is caught in the grip of disease and ego, of sorrow and grief. No one is exempt from these truths.

Every being that is born is prone to suffering. The body is never completely free from illness, pain, and suffering, nor does it remain unchanged throughout life.

At the mental level, pride and ego linger in every mind. Everyone carries some degree of self-importance, and everyone experiences personal loss, grief, or sorrow. 

No one is absolutely perfect. No one is flawless in every way or in every field.

Like other sages, Adi Shankaracharya also reminds us of the fleeting nature of the world — that life is uncertain and that pain, grief, and sorrow are inherent parts of existence.

The whole world is afflicted by disease, pride, and suffering. No one is exempt. 

Therefore, he urges us to discover the truth of life, set our priorities, and use our time wisely.

Satisfaction is only possible when life has a clear purpose —

And fulfillment comes when that purpose is accomplished. 

The time to discover and live that purpose is now. 

We often delay what is difficult or unpleasant.

We think we have plenty of time, and we can do it later.

But Shankaracharya reminds us that life is Atishaya-Chapalam — extremely unpredictable.

Therefore, we should not postpone what must be done.

Sant Guru Kabir ji also expresses the same thought: 

                   "Kal karay so aaj kar, aaj kare so ab

                    Pal mein pralaya hoyegi, bahuri karega kab?" 

Meaning:

What you plan to do tomorrow, do today.

What you plan to do today, do now.

If the end comes in the next moment —

When will you have the chance to act?

Therefore, if there is something good and purposeful you wish to do, do not delay.

The time is now.

                           " Rajan Sachdeva "

                          Word-by-Word Meaning:

Nalini = Lotus 

Dal = Leaf

Jalam = A drop of water

Ati Taralam = Extremely unstable

Tadvad = In the same way

Jivitam = Life

Atishaya-Chapalam = Extremely fickle

Viddhi = Know, realize 

Vyadhi = Disease

Abhiman = Ego

Grastam = Seized or possessed by

Lokam = The world 

Shok-Hatam = Struck by grief

Samastam = All, the whole

हमारा अपना क्या है?

जन्म किसी और ने दिया 

नाम भी दूसरों ने रखा 

पालन पोषण और परवरिश भी दूसरों ने की 

शिक्षा किसी और ने दी 

काम अथवा रोजगार भी दूसरों ने दिया 

ज्ञान किसी और ने दिया 

श्रेय ,पदवी और सम्मान औरों ने दिया 

इज्जत और शोहरत औरों ने दी 

पहला और आखिरी स्नान कोई और करवाते हैं 

श्मशान - कोई और ले कर जाएंगे 

मरने के बाद संपत्ति भी कुछ और लोग मिल कर बांट लेंगे 

          फिर घमंड किस बात पर करते हैं?

'सब मैंने ही किया .. 'सब मैं ही करता हूँ - 'सब मेरे ही कारण होता है '

क्यों इस तरह से हर वक़्त 'मैं मैं' और 'मेरी मेरी' करते रहते हैं?

               का ते कांता कस्ते पुत्रः - संसारोऽयमतीव विचित्रः।

               कस्य त्वं वा कुत अयातः - तत्त्वं चिन्तय तदिह भ्रातः॥८॥

                                अदि शंकराचार्य - भज गोविन्दं ॥8॥

अर्थात : 

ये संसार अत्यंत विचित्र है - किसकी भार्या? किसका पुत्र? 

कौन भार्या है? पुत्र कौन है?

हे बन्धु ! इन सब से पहले तो इस बात पर विचार करो कि तुम कौन हो और कहाँ से आये हो?

लेकिन अक़्सर हमारा ध्यान इस तरफ नहीं जाता। 

'मैं- मेरी' के मिथ्या अभिमान में फंस कर हम स्वयं को सही रुप में देखने और अपने आप को पहचानने से वंचित रह जाते हैं। 

                                   " राजन सचदेव "

What is Truly ours?

Someone else gave us birth.

Our name was given by others.

We were raised and nurtured by others.

Our education was provided by someone else.

Work or employment also came from others.

Our knowledge came from others.

The recognition, titles, and honors were all given by others.

Respect and fame were granted by others.

Our first and final bath—both are performed by others.

And in the end, others will carry us to the cremation ground.

After death, our property will be divided by others.

Then what exactly are we so proud of?

“I do everything, I did all…

It’s all mine... Everything happens because of me.” 

Why are we always stuck in this endless loop of I, me, and mine?

                “Ka tay kaanta kaste putrah – Sansaaroyamateeva Vichitrah

                  Kasya Tvam va kut aayaatah – Tattvam chintaya tad iha bhraatah”

                                 (Adi Shankaracharya - Bhaja Govindam, Verse 8)

Meaning:

This world indeed is strange — Whose wife? Whose son? 

Who is the wife? Who is the son? 

O brother! Before all this, pause and think:

 'Who are you — and where have you come from?'

But rarely do we ask these questions.

Caught in the false pride of “I” and “mine,” We forget to look within.

We fail to see ourselves clearly and miss the chance to know our True Self - 

To know who we truly are.

                                      " Rajan Sachdeva "

वाणी आंतरिक चरित्र का सच्चा प्रकटीकरण है

       'रहिमन' दोनों एक से जब लग बोलत नाहिं
          जान पड़त हैं काक पिक बसंत ऋतु के माहिं
                                (दोहा: अब्दुल रहीम )
काक = कौवा
पिक = कोयल
रहीम कहते हैं कि जब तक कौआ और कोयल बोलते नहीं हैं, तब तक वे दोनों एक जैसे ही दिखते हैं (दोनों का ही रंग काला है) 

लेकिन जब वसंत ऋतु आती है और ये बोलते हैं, तब पता चलता है कि कौन कोयल है और कौन कौवा।

इसी तरह का एक श्लोक प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में भी मिलता है:

                 काक: कृष्ण: पिक: कृष्ण: कोभेद: पिककाकयो:।

                 वसन्तकाले सम्प्राप्ते काक: काक: पिक: पिक:।।

अर्थात कौआ भी काला है और कोयल भी काली है। 

क्योंकि दोनों ही काले हैं - दोनों का रंग एक जैसा ही है इसलिए कई बार इनमें भेद करना कठिन हो जाता है पर वसन्त ऋतु के आते ही जब कोयल मधुर गीत गाती है और कौआ काँय काँय करता है तो झट ही दोनों की वास्तविकता का पता चल जाता है।

16वीं शताब्दी के कवि रहीम का यह दोहा और संस्कृत का यह कालातीत श्लोक - दोनों ही व्यक्ति के वास्तविक चरित्र को प्रकट करने में वाणी और अभिव्यक्ति के महत्व पर प्रकाश डालते हैं।

यह दोनों दोहे सद्वाणी, विवेक और आत्मपहचान की ओर संकेत करते हैं कि इंसान की पहचान उसके रंग-रुप या बाहरी दिखावे से नहीं होती, बल्कि उसकी वाणी (बोलचाल) और व्यवहार से होती है। 

जैसे कोयल की मधुर वाणी और कौवे की कर्कश ध्वनि उन्हें एक दूसरे से अलग करती है, वैसे ही व्यक्ति की असली पहचान उसकी वाणी - बोलचाल, भाषा और आचरण से होती है। 

वाणी आंतरिक चरित्र का सच्चा प्रकटीकरण है।

आप क्या कहते हैं और किस ढंग से कहते हैं - आपकी भाषा - आपके शब्द और अभिव्यक्ति - अर्थात बात कहने का लहज़ा आपके आंतरिक स्वभाव को परिभाषित करता है।

जिस इन्सान की वाणी और व्यवहार में विनम्रता होती है उसके प्रति लोगों के मन में स्वयंमेव ही प्रेम और श्रद्धा का भाव उत्पन्न होने लगता है। 

                     " राजन सचदेव "

आत्मनो मोक्षार्थम् जगत् हिताय (आत्म मोक्ष और जगकल्याण)

                   आत्मनो मोक्षार्थम् जगत् हिताय च

                                                        (ऋग्वेद)

आत्म अर्थात अपने मोक्ष - और जगत के हित यानी कल्याण के लिए कार्य करो।

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ऋग्वेद का यह महावाक्य मानव जीवन का एक संतुलित दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। 

इस महा वाक्य के अनुसार मानव जीवन के दो उद्देश्य हैं  

पहला, आत्म-साक्षात्कार एवं मोक्ष के लिए प्रयास करना 

और दूसरा जगत हिताय - अर्थात दूसरों के कल्याण के लिए - जगत की बेहतरी और उत्थान के लिए काम करना। 

इस मंत्र के अनुसार जीवन में इन दोनों लक्ष्यों को प्राप्त करना आवश्यक है। 

वेद और उपनिषद हमें इन दो रास्तों में से किसी एक को चुनने के लिए नहीं कहते - 

बल्कि इन दोनों पर एक साथ चलने के लिए प्रेरित करते हैं। 

आध्यात्मिक विकास का अर्थ संसार का त्याग नहीं - बल्कि जागरुकता और करुणा के साथ जीवन जीना है। 

मोक्ष, या मुक्ति का अर्थ है आंतरिक स्वतंत्रता  - अर्थात अहंकार, स्वार्थ और भय के बंधन से मुक्ति।

जब तक मन पर अहंकार और स्वार्थ हावी है - जब तक हम केवल स्व-केंद्रित इच्छाओं से बंधे हैं - 

जब तक हम भय की क़ैद में ग्रस्त हैं - तब तक न तो हम सही मायने में स्वतंत्र अथवा मुक्त हैं 

और न ही हम दूसरों के लिए कोई सार्थक और भलाई का काम करने में सक्षम हैं। 

इन आंतरिक अवरोधों को दूर करके ही हम सच्ची शांति का अनुभव कर सकते हैं। 

और उस आंतरिक शांति से ही निस्वार्थ भाव से जगत की सेवा करने की शक्ति प्रवाहित होती है।

वेद और उपनिषद हमे मोक्ष प्राप्ति के साथ साथ दूसरों के लिए प्रकाश और सेवा का स्रोत बनने की भी प्रेरणा देते हैं। 

                              - राजन सचदेव - 

Aatmano Moksh-Jagat Hitaye (Self liberation & welfare of others)

                     Aatmano Mokshartham Jagat Hitaaye Cha 

                                                    (Rigveda)

"Work for the liberation of the self and for the betterment of the world." 

This profound verse from the Rigveda presents a balanced vision of human life. 

It states that our existence has two essential and inseparable purposes:

First, to strive for self-realization or liberation (moksha), and

Second, to work for the welfare of others, for the betterment and upliftment of the world (jagat hitaya).

The Vedas and Upanishads inspire us to pursue both of these goals.

The ancient wisdom of the Vedas and Upanishads does not ask us to choose between these two paths—they inspire us to walk both simultaneously. Spiritual growth is not a retreat from the world, but a deeper engagement with it, rooted in awareness and compassion.

Moksha, or liberation, refers to inner freedom—freedom from the bondage of ego, selfishness, and fear.

It is the awakening from the illusion that we are isolated, limited beings. 

True liberation is not simply an escape from suffering, but a state where one transcends narrow self-interest and lives in inner harmony. 

As long as the mind is dominated by ego and selfishness - self-centered desires - as long as we live in the prisons of fear, we are not truly free. Nor are we capable of bringing meaningful good to others.

Only when we begin to dissolve these inner barriers can we experience true peace. And from that inner peace flows the power to serve the world selflessly and wisely.

Proclamation of the Vedas and Upanishads is to seek freedom - not only for oneself - but also to become a source of light and service for others. 

                                 — Rajan Sachdeva —