विडंबना - The Irony

कल जो शहर में करता था सांप के काटे का इलाज

आज उसी के तहखाने से सांपों के ठिकाने निकले 

                           " अज्ञात लेखक "

Kal jo Shehar mein karta tha saamp kay kaatay ka ilaaj 

Aaj usi kay tehkhaanay say sampon kay thikanay niklay 

                             " Unknown "

                             English Translation

The man who healed the city of the snake's sting till yesterday,

 Snakes’ nests were found in his own cellar today. 

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Yesterday, the one who was hailed as the savior of the city—

the one who cured every venomous bite and sting of pain,

a healer who eased the people’s fear and sorrow.

But today, the truth was uncovered—

from the darkness of his own cellar,

emerged the very nests of snakes he claimed to fight and destroy. 

सच्चा प्रेम

             पंछी जैसा प्रेम नहीं  -  जो पेड़ सूखे उड़ जाए 

             प्रेम होए तो मछली जैसा - जल सूखे मर जाए 

प्रेम पंछी जैसा नहीं होना चाहिए, जो पेड़ सूखते ही उड़ जाए और किसी और डाल की तलाश करने लगे। 

ऐसा प्रेम सतही है जो केवल अपनी सुविधा और व्यक्तिगत लाभ पर टिका हो। 

सच्चा प्रेम तो मछली जैसा है, जो जल से अलग होकर जी ही नहीं सकती - 

जो जल के सूखते ही प्राण त्याग देती है।

सच्चे प्रेम की कसौटी क्षणिक उन्माद या उसकी लंबी उम्र नहीं, बल्कि उसकी अडिगता है। 

देखना ये है कि कठिनाइयों और अभावों में भी वह कितना स्थिर रहता है। 

सच्चे प्रेम की परख इस बात में है कि जब जीवन रुपी पेड़ की छाँव कम होने लगे - जब सहारा सूखने लगे - जब परिस्थितियाँ साथ न दें — तब क्या वह पुराना प्रेम उड़ जाता है ? समाप्त हो जाता है? या वैसा ही बना रहता है - चाहे मृत्यु का सामना ही क्यों न करना पड़े?

प्रेम की गहराई सुख-समृद्धि में नहीं, बल्कि कठिन परीक्षाओं में प्रकट होती है। 

वही प्रेम सच्चा और अनन्त है जो हर परिस्थिति में एक समान रहे - जो कठिनाई और विपत्ति के समय में भी डांवाडोल न हो और मृत्यु प्रयन्त एकरसता के साथ बना रहे।

                                               " राजन सचदेव "

True Love

            Panchhi jaisa Prem nahin - jo Paid sookhay ud jaaye 

            Prem hoye to Machhli jaisa - Jal sookhay mar jaaye 

True Love is not like a bird that flies away and abandons the tree when it grows barren. 

True love should be like a fish — that cannot live without the water - it dies when the water dries up.

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Love should not be like the bird that departs and flies away when the tree withers, and starts seeking another branch, another shelter. 

Such love is shallow and superficial, based only on convenience, comfort, and personal gain.

True love is like the fish in the water: inseparable from its source, willing to endure and even perish rather than abandon. 

The test of true love is not its fleeting ecstasy or its longevity, but its unwavering steadfastness.

Real love is not measured by how long it lasts in times of abundance, but by how stable and steadfast it remains in times of hardship and adversity.

When circumstances dry up, when life no longer offers shade or sustenance—when support dries up—when circumstances are not favorable— does love take flight? 

Does that old love then disappear? 

Or does it stay rooted and steadfast even unto death?  

The depth of love is revealed not in joy - not in times of prosperity and abundance, but in times of difficult trials. 

Only that love is true and eternal which remains constant in every situation—which does not waver even in times of hardship and adversity, and continues with unwavering strength - until the last breath. 

                                   "Rajan Sachdeva"

Jio Supna aru Pekhanaa

One by one, the great figures of the past are leaving us.
Those who once dazzled in their time, with brilliance and power, and whose names carried weight and reverence, are slowly fading into the folds of memory.

And one day, I too will depart in the same way.
For a brief moment, my absence may sting a few hearts; some sweet-and-sour memories may linger in their hearts, but soon everything will return to normal.
The dust of time will cover everything, and like a dream, I will be forgotten too.

While I was thinking about this (the above), suddenly these lines from Gurbani came to my mind:

                "Jio supna aru pekhana aisay jag kau jaan;
                  In mai kachhu saacho nahin Nanak binu Bhagwaan."

(Know this world to be like a dream and a stage show;
O Nanak, there is nothing truly real in it, except God.) 

The world is like a dream.
My existence today will, tomorrow, become a memory - a dream.
The feeling of my being — my ego, every sound and stir that marks my presence — will slowly dissolve into the vast ocean of time.

For a few moments, someone may feel a small pang - some sorrow; a few bitter & sweet memories will drift in people’s hearts for a while —and then everything will return to normal.
The dust of time covers everything. 

Memories also arrive like brief guests and then depart.
Just as dreams vanish the moment we open our eyes in the morning, so too memories fade away gradually.

When someone leaves, neither the world nor does any work in the world stops.

Very soon, everything returns to normal - just like before. 

Therefore, the question worth pondering is: 

If the final destination is to fade away, then what is the meaning of all this vain pride and competition that we have?
                           — Rajan Sachdeva  — 

जिउ सुपना अरु पेखना

  एक एक करके सब पुराने महारथी जा रहे हैं 

             सोचता हूँ इसी तरह एक दिन मैं भी चला जाऊंगा  

  कुछ देर के लिए लोगों के दिलों में 

                  कुछ खट्टी मीठी यादें रह जाएंगी 

  फिर समय की धूल सब कुछ ढक लेगी 

        और एक रात के सपने की तरह - 

                                मैं भी भुला दिया जाऊंगा 

                                  ~~ ~~

अभी ये सोच ही रहा था कि अकस्मात ही गुरबाणी की ये पंक्तियां याद आ गईं : 

      "जिउ सुपना अरु पेखना ऐसे जग कउ जानि

        इन मैं कछु साचो नही नानक  बिनु भगवान"

मेरा आज का अस्तित्व कल एक सपना - एक याद बन कर रह जाएगा। 

मेरे होने का एहसास - मेरा अहं भाव, मेरी उपस्थिति की सारी आहटें और शोर, धीरे-धीरे ये सब समय के विशाल सागर में विलीन हो जाएँगे। 

कुछ ही पल के लिए किसी को थोड़ी सी टीस होगी, कुछ दुःख होगा - कुछ खट्टी-मीठी यादें दिलों में तैरेंगी - 

लेकिन फिर सब कुछ सामान्य हो जाएगा। 

समय की धूल सबको ढक लेती है। 

यादें भी एक क्षणिक मेहमान की तरह आती हैं और फिर उड़ जाती हैं।

जैसे सुबह आँख खुलते ही सपने गायब हो जाते हैं उसी तरह यादें भी धीरे धीरे धुंधली पड़ जाती हैं।  

सब कुछ पहले की तरह ही सामान्य हो जाता है। 

किसी के जाने से न तो दुनिया रुकती है और न दुनिया का कोई काम ही रुकता है।

विचारणीय है कि यदि अंतिम मंज़िल विस्मृति ही है तो फिर व्यर्थ के अहंकार और प्रतिस्पर्धा का क्या अर्थ है? 

                                     " राजन सचदेव "

Difference between Abhiman and Svaabhiman (Self-respect and Ego)

Q: Please elaborate more on how to differentiate between Abhiman and Svaabhiman - Self-respect and Ego  

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In short:

That which stays within a person — 

quietly hidden in the heart with humility — yet continues to inspire steadfastness on the principles of truth, never allowing those principles to be compromised, and guarding against surrendering to falsehood or falling low — that is self-respect (Svabhiman).

And that which spills outward — 

Constantly criticizing others out of rivalry and envy, and striving to dominate others — that is ego or arrogance (Abhiman).

                                              " Rajan Sachdeva "

अभिमान और स्वाभिमान में अंतर

प्रश्न :   कृपया ये बताएं कि अभिमान और स्वाभिमान में अंतर क्या है? 

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संक्षेप में कहा जाए तो : -

जो इंसान के अंदर समाहित रहे - 

जो विनम्र भाव से मन के अंदर छुपा रहे और सत्य के उसूलों पर दृढ़ रहने की प्रेरणा दे - 

जो उसूलों पर आंच न आने दे - झूठ के आगे झुकने और बेवजह गिरने से बचाए - वह स्वाभिमान है। 

और जो बाहर छलकने लगे - 

स्पर्धा व ईर्ष्या की भावना से हमेशा औरों की आलोचना करता रहे और उन पर नियंत्रण रखने का यत्न करे - वह अभिमान है।

                                           " राजन सचदेव "

Self-Respect vs Arrogance

Never allow arrogance to enter your life 
And never let self-respect slip away.

However, it's important to understand the distinction between arrogance and self-respect, because the line that separates the two is often fine and elusive.

Arrogance keeps a person from ever rising higher. 

It never lets one reach true heights.
One who is constantly preoccupied with himself - who always considers himself right and superior to others - ultimately closes the doors of his own growth and progress. His vision narrows, and he loses the possibility of true elevation.

On the other hand, self-respect never lets a person fall — because it preserves the balance between humility and dignity. It safeguards dignity while maintaining humility - preserving the inner balance that sustains integrity.

However, sometimes the distinction between arrogance and self-respect can be so subtle that it is difficult to recognize.
At times, we believe we are protecting our self-respect, while in reality, we are caught in arrogance.
And at other times, in the process of renouncing arrogance, we may also lose our self-respect — and inner strength.

Therefore, constant vigilance is required — to carefully discern the subtle difference between the two, and to choose wisely. 
Otherwise, we may either lose our self-respect while trying to abandon pride, or mistake arrogance for self-respect and unknowingly set foot on the path of downfall.

Stay away from arrogance, but always protect your self-respect.

         Arrogance never lets you rise.
         Self-respect never lets you fall.
         The line between the two is subtle —
         So choose with care 
         For in that balance lies true elevation and the dignity of life.

                                         " Rajan Sachdeva "

अभिमान आने न दो - स्वाभिमान जाने न दो

अभिमान को कभी आने मत दो  -  

        और स्वाभिमान को कभी जाने मत दो । 

लेकिन अभिमान और स्वाभिमान का भेद और इनके अंतर को समझना अत्यंत महत्वपूर्ण है। 

अभिमान कभी व्यक्ति को ऊपर उठने नहीं देता - ऊँचाई तक पहुँचने नहीं देता। 

क्योंकि जो व्यक्ति हमेशा स्वयं में ही उलझा रहे - हमेशा स्वयं को ही सही और अपने आप को दूसरों से उत्तम मानता रहे तो उसके आगे बढ़ने और ऊपर उठने के रास्ते बंद हो जाते हैं। 

वहीं स्वाभिमान व्यक्ति को कभी गिरने नहीं देता — क्योंकि वह विनम्रता तथा आत्मसम्मान में संतुलन बनाए रखता है। 

लेकिन कई बार अभिमान और स्वाभिमान के बीच का अंतर इतना सूक्ष्म होता है कि उसे पहचान पाना सरल नहीं होता। 

कभी हम सोचते हैं कि हम स्वाभिमान की रक्षा कर रहे हैं - पर वास्तव में अभिमान से ग्रस्त हो जाते हैं। 

और कभी अभिमान त्यागने की प्रक्रिया में अपना स्वाभिमान भी खो बैठते हैं। 

इसलिए आवश्यक है कि हम निरंतर सजग रहें और इन दोनों के सूक्ष्म अंतर को बारीकी से समझकर सावधानीपूर्वक चुनने का प्रयत्न करें। 

कहीं ऐसा न हो कि हम अभिमान छोड़ते छोड़ते स्वाभिमान भी भी खो दें - 

या स्वाभिमान समझ कर वास्तव में अभिमान ग्रस्त हो जाएं और अनजाने में ही पतन के मार्ग पर चल पड़ें। 

अभिमान से दूर रहें, पर स्वाभिमान को हमेशा संभाले रखें। 

इनके संतुलन में ही सच्चा उत्थान और जीवन की गरिमा निहित है।

                      " राजन सचदेव " 

पारस कै संग परस के कंचन भई तलवार

                 पारस कै संग परस के कंचन भई तलवार
                  तुलसी तीनों न मिटे - धार मार आकार

राम चरित मानस के रचयिता संत तुलसी दास इस दोहे के माध्यम से अध्यात्मिक जीवन के एक कटु सत्य की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करते हैं l
वह कहते हैं कि जैसे एक लोहे की तलवार पारस पत्थर का स्पर्श करके सोना तो बन जाती है लेकिन उसका आकार और गुण वैसे का वैसा ही रहता है l
उसकी तीक्ष्णता और कार्यप्रणाली पहले जैसी ही रहती है।
बेशक उसमें चमक तो आ जाती है और उसकी कीमत भी कई गुना बढ़ जाती है। वह दर्शनीय और प्रशंसनीय भी बन जाती है लेकिन न तो उसका आकार बदलता है - और न ही उसकी पैनी तीखी धार। और न ही उसका मार काट करने वाला गुण ही बदलता है l
भले ही वो तलवार अब सोने में बदल चुकी है लेकिन फिर भी यह किसी को घायल करने में सक्षम है और अगर कोई उसे दबाने अथवा उसके रास्ते में आने या बाधा बनने की कोशिश करे तो उसे काट भी सकती है।
(प्राचीन काल की गाथाओं में पारस पत्थर का ज़िक्र मिलता है। केवल भारत में ही नहीं बल्कि पश्चिमी देशों में भी ऐसी मान्यता थी कि कोई भी धातु पारस पत्थर के सम्पर्क में आते ही या उसे छूते ही सोने में परिवर्तित हो जाती है। ग्रीक माईथोलोजी और अरबी साहित्य में भी पारस और अमृतजल अथवा आबे ज़मज़म इत्यादि का ज़िक्र मिलता है।)

इस दोहे में तुलसी दास जी इस मान्यता का उदाहरण देते हुए कहते हैं कि जिस तरह पारस का स्पर्श करके एक लोहे की तलवार सोने में तो परिवर्तिति हो जाती है लेकिन उस का गुण और कर्म नहीं बदलता।
उसी तरह ज्ञान प्राप्ति के बाद सत्संग एवं संतों के सानिध्य से जीवन में सुख तथा यश और मान तो मिलने लगते हैं लेकिन इन्सान का स्वभाव आम तौर पर नहीं बदलता l
जिनके स्वभाव में पहले से ही विनम्रता हो वो हमेशा विनम्र ही बने रहते हैं l
लेकिन जिनके ह्रदय में स्वभाविक रुप से ही अभिमान और दम्भ हो -
जिन के मन में स्वयं को दर्शाने तथा लीडर शिप की भावना और इच्छा होती है, वो अध्यात्मिक क्षेत्रों में भी स्वयं को दर्शाने - दूसरों से आगे रहने और सब पर नियंत्रण रखने का यत्न करते रहते हैं।

तो क्या इसका अर्थ ये हुआ कि इन्सान का स्वभाव कभी नहीं बदल सकता ?

दूसरे दोहे में संत तुलसी दास जी कहते हैं कि एक उपाय है जिस से स्वभाव को बदला जा सकता है l
               "ज्ञान हथौड़ा जे मिले, सतगुरु मिले सुनार
                 तुलसी तीनों मिट गए धार मार आकार "
तलवार की धार और आकार को हथौड़े से बार बार चोट करके बदला जा सकता है l 

उसे स्वर्ण कलश, स्वर्ण आभूषण या स्वर्ण मूर्ति में रुपान्तरित करके उसके मार काट करने के गुण को भी बदला जा सकता है l
इसी तरह संतों के वचनों को बार बार सुनना और ज्ञान को बार बार अपने ह्रदय में दोहराना एक प्रकार से हथौड़े का काम करता है जिस से धीरे धीरे इंसान का गुण और स्वभाव बदलने लगता है।
लेकिन गुरु ज्ञान और संतों के वचनों की चोट कानों पर नहीं, ह्रदय पर पड़ेगी तभी स्वभाव बदलेगा .… अन्यथा नहीं। 

                                      " राजन सचदेव "

By the touch of philosopher’s stone - Paaras sang paras kay

              Paaras kai sang paras kay Kanchan bhayi talvaar

               Tulasi teenon na mitay- Dhaar, Maar, Aakar 

“By the touch of the philosopher’s stone, the sword turns into gold.
But, says Tulsidas, its sharpness, its edge, and its form remain unchanged.”

Through this couplet, Sant Tulsidas—the revered composer of the Ramcharitmanas—brings forth a profound truth about spiritual life.

(This example is drawn from an old belief found in many ancient legends - not only in Indian traditions but also in Western legends, Greek mythology, and Arabic literature—that any metal that came in contact with Paras or the philosopher’s stone would turn into gold. 

Greek mythology and Arabic literature also talk about the miraculous waters like Aab-e-Zamzam.)

By using this analogy as an illustration, Sant Tulsidas says:
An iron sword, when touched by the philosopher’s stone, transforms into gold, but its form and qualities do not change.
Despite this transformation, its original form and qualities - its sharpness and functionality remain the same.

Of course, it becomes brighter, its value multiplies, and it becomes attractive and admirable.
But its form does not change—nor does its razor-sharp edge, nor its destructive quality.
Even though it is now gold, it still has the capacity to wound. 

It retains the potential to injure anyone who crosses its path.
If anyone tries to press it down, obstruct it, or stand in its way, it can still cut through.
It is still a sword, with the same sharp edge, the same cutting power, and the same destructive ability.

Similarly, when a person gains knowledge, attains Gyana, comes in contact with satsang and the holy company of saints, their life may become brighter. 

They may gain honor, respect, fame, and success.
But a person’s innate nature rarely changes.
Those who are naturally humble remain humble.
And those who are filled with pride and arrogance continue to display the same tendencies, even in spiritual circles.
Those who have an inherent desire to lead and display themselves continue to seek recognition even in spiritual realms. They always strive to stay ahead of others and control everything around them.

This raises a question:
Does human nature never change?

In the next couplet, Saint Tulsidas gives a solution:

                 Gyan Hathauda jehi milay - Satguru milay Sunaar

                    Tulasi teenon mit gaye - Dhaar, Maar, Aakar 

“With the hammer of wisdom and the guidance of a true Guru,
The sharpness, the edge, and the form of the sword can all be reshaped.”

A sword’s edge and form can be changed by repeated hammering.
It can be reshaped into a golden pot, golden jewelry, or a golden sculpture.
The constant striking of the hammer not only transforms its form and appearance but also its destructive qualities.

Similarly, listening to the words of saints repeatedly, reflecting upon them deeply, and allowing wisdom to penetrate the heart, works like the hammer that slowly reshapes human nature. 

But the change will come only if the blows of knowledge strike the heart, not just the ears.

The transformation can happen only if the words of wisdom do not merely fall upon the ears but strike deeply into the heart - 
Otherwise, no real transformation takes place.
                              " Rajan Sachdeva "

Note:

Interestingly, it's called the Philosopher's stone - meaning it's a philosophical metaphor rather than a physical reality.

Hidden Balance of Invisible Life

After we withdraw money from our bank account, we are shown the remaining balance.

When we use a credit card, we are informed of our available spending limit—how much more we can spend before reaching the limit.

All financial transactions come with a statement, a record, and a clear limit.

But time — the most precious currency of all — is different. 

Time is the only currency we spend without ever knowing our balance.

We spend it every single moment, yet no statement is ever shown.

It is silently deducted every moment, yet no balance is ever revealed. 

We are never told how much time is left in our life's account. 

There is no statement, no alert, no reminder of the remaining balance.

We never truly know how much time is left in our account of life.

This is what makes time the most valuable and fragile - far more valuable than money.

Because, unlike money, time can never be earned back, borrowed, or replaced.

However, while we do not know our remaining balance, we do know one thing:

 ' The account is not infinite. '

And once the balance reaches zero, no extension is granted.

Therefore, we must spend it wisely and mindfully — on things that matter, on people who matter, and on actions that bring meaning.

The time that has passed is gone forever. 

It is more important now to see how we choose to spend the unseen remaining balance and make our lives worthwhile. 

                                           " Rajan Sachdeva " 

जीवन का अदृश्य खाता

जब हम अपने बैंक खाते में से कुछ धनराशि निकालते हैं, तो हमें बता दिया जाता है कि हमारे खाते में कितना बकाया है - कितना बाकी बचा है।                        

जब हम क्रेडिट कार्ड का उपयोग करते हैं, तो हमें हमारे उपलब्ध खर्च की सीमा बता दी जाती है — कि सीमा तक पहुँचने से पहले हम और कितना खर्च कर सकते हैं।

हर आर्थिक लेन-देन के साथ एक विवरण, एक रसीद, और एक स्पष्ट सीमा होती है।

परन्तु समय — जो सबसे कीमती मुद्रा है — इस से अलग है। 

समय ही एकमात्र ऐसी मुद्रा है जिसे हम बिना अपने शेष को जाने लगातार खर्च करते रहते हैं। 

हम इसे हर क्षण खर्च तो करते हैं, लेकिन इसका कोई विवरण हमें नहीं दिया जाता।

यह हर पल चुपचाप कटता रहता है, परन्तु जो बाकी बचा है - उसके बारे में कभी पता नहीं चलता।

न कोई विवरण, न चेतावनी, न ही शेष बचे समय की जानकारी।

हम वास्तव में कभी नहीं जान पाते कि हमारे जीवन के खाते में कितना समय बाकी बचा है। 

यही कारण है कि समय सबसे नाजुक और सबसे अधिक मूल्यवान मुद्रा मानी जाती है — धन से भी कहीं अधिक।

क्योंकि धन की तरह - समय को न तो दोबारा कमाया जा  सकता है 

न उधार लिया जा सकता है, और न ही आगे के लिए संभाल के रखा जा सकता है।     

        

फिर भी, एक बात तो निश्चित है: - 

कि यह खाता अनंत नहीं है।  

और जब यह शून्य पर पहुँच जाता है, तो इसकी अवधि बढ़ाई नहीं जा सकती। 

इसलिए अपने समय को हमेशा समझदारी और सजगता से खर्च करना चाहिए —

उन बातों पर जो वास्तव में महत्वपूर्ण हैं  

उन लोगों पर जो वास्तव में हमारे लिए महत्वपूर्ण हैं 

और उन कर्मों पर जो जीवन को अर्थ देते हैं। 

जो समय बीत चुका है, वह तो सदा के लिए जा चुका है।

अब तो इस बात का महत्व है कि हम अपने शेष बचे हुए अदृश्य समय को कैसे खर्च करें ताकि अपने जीवन को सार्थक बना सकें।

                        " राजन सचदेव "

शुभ शिक्षक दिवस

  

         एक अच्छे शिक्षक का प्रभाव कभी मिटाया नहीं जा सकता

पहले तो एक प्रेरणादायक शिक्षक का मिलना ही कठिन होता है 

और अगर मिल जाए तो उनसे अलग होना और भी कठिन है - 

और उन्हें भुला पाना तो असंभव है।

क्योंकि शिक्षक अपने विद्यार्थियों पर सीधा प्रभाव डालते हैं। 

शिक्षक व्यक्ति, समाज और राष्ट्र का चरित्र निर्माण करते हैं।

शिक्षक वह दीपक है, जो स्वयं जलकर दूसरों को प्रकाश देता है।

वे विद्यार्थियों को शिक्षित करने, शिक्षा के लिए प्रेरित करने और हमेशा उनके जीवन में सकारात्मक परिवर्तन लाने के लिए प्रयासरत रहते हैं।

वैसे तो विद्यालय के पहले दिन से लेकर शिक्षण के अंत तक हम अनेक शिक्षकों से पढ़ते और सीखते हैं।

परंतु कुछ शिक्षक ही ऐसे होते हैं जो जीवनभर हमारी स्मृतियों में बने रहते हैं।

क्योंकि वे हमारी प्रगति में व्यक्तिगत रुचि और जिम्मेदारी निभाते हैं।

वे अपने विद्यार्थियों का हाथ थामते हैं, उनका मस्तिष्क खोलते हैं और उनके हृदय को छूते हैं। 

ऐसे हृदयस्पर्शी शिक्षक सदा के लिए विद्यार्थियों के आदर्श बन जाते हैं। 

इसी कारण, प्राचीन भारतीय परंपराओं में शिक्षक अथवा गुरु को समाज द्वारा सर्वोच्च सम्मान और आदर प्रदान किया गया है।

        गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः  

        गुरु: साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः।।   

                                       (गुरु गीता)  

             गुरु ईसर, गुरु गोरख ब्रह्मा, गुरु पारबती माई

                                          (जपुजी साहिब)

भारतीय सनातन संस्कृति में माता, पिता और गुरु को देवी एवं देवता का स्थान दिया गया है।

                " मातृदेवो भव - पितृदेवो भव - गुरुर्देवो भव "

महान गुरु और श्रेष्ठ शिक्षक केवल पढ़ाते ही नहीं हैं - वे अपने शिष्यों और विद्यार्थियों के मन में ज्ञान के ऐसे बीज बोते हैं जो जीवनभर बने रहते हैं - और पनपते रहते हैं।

वे हर कदम पर शिष्यों का मार्गदर्शन और सहयोग करते हैं, ताकि वे विषय को पूर्ण रुप से समझ सकें और ऐसी ऊँचाइयों तक पहुँच सकें जिसकी आकाश ही सीमा है। 

      एक महान शिक्षक - एक महान गुरु का मिलना सौभाग्य की बात है 

ऐसा गुरु जो आपके जीवन के हर चरण पर स्वयं व्यक्तिगत रुप से आपका मार्गदर्शन करे - 

आपके हर प्रश्न का उत्तर दे और आपके सभी संदेहों को दूर करे। 

एक कुशल और अनुभवी शिक्षक अथवा गुरु कभी भी यह नहीं कहेगा कि प्रश्न पूछना बंद करो, चुप रहो या बिना किसी संदेह और उज्र के उनकी हर बात को मान लो। अच्छे शिक्षक हमेशा आपको तब तक प्रश्न पूछने के लिए प्रोत्साहित करेंगे जब तक कि आप पूरी तरह संतुष्ट न हो जाएँ। 

क्योंकि सच्चे ज्ञानी शिक्षक और गुरु केवल रटा रटाया ज्ञान नहीं देते बल्कि आपको स्वयं सोचने और आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। वे आपको ज्ञान चक्षु खोल कर अपने मार्ग पर अग्रसर होने की प्रेरणा देते हैं।

महान गुरु और अच्छे शिक्षक अपने विद्यार्थियों को अपने जैसा ही ज्ञानवान बनने - बल्कि अपने से भी श्रेष्ठ बनने के लिए प्रेरित करते हैं। 

सच्चे गुरु या शिक्षक अपने विद्यार्थियों से कभी ईर्ष्या नहीं करते।

बल्कि यदि कोई विद्यार्थी उनसे आगे भी बढ़ जाएँ तो वे उन पर गर्व ही करते हैं। 

यजुर्वेद का एक मंत्र - जो तैत्तिरीय, माण्डूक्य और श्वेताश्वतर उपनिषदों में भी मिलता है - एक प्रार्थना के रुप में गुरु और शिष्य के बीच सुंदर संबंध का वर्णन करता है। 

              **ॐ सह नाववतु - सह नौ भुनक्तु - सह वीर्यं करवावहै  

                               तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै  

                                   ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः**  

अर्थ:

हे परमब्रह्म! हमें (गुरु और शिष्य दोनों को) साथ-साथ सुरक्षित रखें;

हम दोनों का साथ-साथ पोषण करें;

हम साथ मिलकर साहस एवं पराक्रम के साथ हर कार्य करें;

हमारा ज्ञान एवं सोच उज्ज्वल और फलदायी हो।

हम दोनों - गुरु और शिष्य कभी एक-दूसरे से ईर्ष्या न करें।

पूरी दुनिया में लाखों लोग इस दिन को अलग-अलग तरीकों से मनाकर शिक्षकों का सम्मान करते हैं।

किन्तु उनके प्रति सच्ची श्रद्धांजलि यही है कि हम उनके ज्ञान और उपदेशों को सीखें, समझें और अपने जीवन में आत्मसात करें।

और शिक्षकों के लिए सबसे महत्वपूर्ण यह है कि वे विद्यार्थियों को हमेशा सीखते ही रहने के लिए प्रेरित करें - आगे से आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करें। 

मेरे सौभाग्य है कि मुझे जीवन में कुछ ऐसे महान शिक्षक और गुरु मिले, जिन्होंने न केवल मेरे सामाजिक और पेशेवर जीवन में, बल्कि जीवन के हर क्षेत्र में मेरा मार्गदर्शन किया।

उन्होंने मेरे दृष्टिकोण को विस्तृत किया, संकीर्ण मानसिकता की दीवारें तोड़ीं, सीमित सोच से बाहर निकलने में मदद की, और मुझे उदार, विशाल दृष्टिकोण रखने और सार्वभौमिक रुप से सोचने के लिए प्रेरित किया।

मेरे उन सभी शिक्षकों और गुरुओं को मेरा नमन और आभार, जिन्होंने मुझे आज जो कुछ भी मैं हूँ - वह बनने में मेरी सहायता की।

आइए - हम उन सभी शिक्षकों और गुरुओं के योगदान की सराहना करें - उनके प्रति कृतज्ञता का भाव समर्पित करें जो हमारे भविष्य का निर्माण करते हैं।

              " एक अच्छे शिक्षक का प्रभाव कभी मिटाया नहीं जा सकता "

                                                         राजन सचदेव  

Happy Teacher's Day

                                    The influence of a good teacher can never be erased

An awe-inspiring teacher is hard to find, difficult to part with, and impossible to forget.

Teachers have a direct impact on their students. They love educating students.

They strive to educate - inspire the students to learn more and to induce positive changes in their lives. 

From the first day of school to the end of our academic education, we all learn from many different teachers.

However, there are just a few who cling to our memory for the rest of our lives.

Because they take personal interest and responsibility for our progress.

Teachers help build the characteristics of an individual, a society, and a nation.

The teacher is a candle that burns itself and gives light to others.

They take the hands of the students, open their minds, and touch their hearts.

Such heartful teachers become role models for the students.

That is why, in ancient Indian traditions, the teacher or the Guru was given the utmost respect and highest honor by society.

           Gurur Brahma, Gurur Vishnu, Gururdevo Maheshvaraa

           GururPaarbrahma Parmeshvar, Tasmai Shri Guruvay Namah

                                                              (Guru Geeta)

Guru Eeshar, Guru Gorakh Brahmaa, Guru Paarvati maai

                                               (Japuji Sahib)

Mother, Father, and the Guru were given the status of God ij Indian cultures.

                   "Matri Devo Bhavah - Pitri Devo Bhavah - Gurur Devo Bhavah"

The great Gurus - the good teachers do not simply teach -

They plant the seeds of knowledge in the minds of their disciples and students that last a lifetime.

They guide and support the disciples personally at every step to understand - to apprehend the subject thoroughly and inspire them to improve and rise to such heights where the sky is the limit.

Find a great teacher - a Guru - who will help you personally - by guiding you at each step of your life on a personal level - answering all your questions and removing any doubts that you might have.

A proficient and experienced teacher will never tell you to stop asking questions, to stay quiet or be withdrawn, and believe every word without any doubt whatsoever.

Good teachers will always encourage you to ask questions until you are fully satisfied.

Because the teachers who are indeed wise do not advise you to simply enter the house of their wisdom. 

They lead you to the threshold of your own mind.

Great Gurus and Good teachers encourage their students to become as knowledgeable as, or even better than, them.

Real Gurus or Good teachers never become jealous of their students.

In fact, they feel proud of their students if they rise and become even better than the teachers.

There is a beautiful prayer in Yajur Veda - also found in Taittarey, Mandukya, and Shvetashvatara Upanishads - which explains the beautiful relationship between the Guru and the Shishya - the teacher and the disciple.

It says:

                  ॐ सह नाववतु - सह नौ भुनक्तु - सह वीर्यं करवावहै

                                 तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै

                                     ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः

           Om Seh Nau-Avatu Seh Nau Bhunaktu

                     Seh Veeryam Karavaavahai

      Tejasvi Naav-Adhiitam-Astu Maa Vidvishaavahai

Meaning: May the Brahman (Almighty Lord) protect us both (Teacher & Disciple);

May He nourish us both;

May we both work in harmony with great vigor;

May our study be illuminating and fruitful.

May we - Guru and Shishya - the teacher and disciple - never be jealous of each other.

Millions of people all over the world acknowledge and honor this day by celebrating it in different ways. However, the greatest tribute to them would be to learn, understand, and adapt their teachings in our lives.

And the most important thing for teachers is that they should engage, motivate, and inspire students to learn.

I was fortunate to have a few such great teachers in my life, who not only helped me in my professional career as a teacher, but helped me in every sphere of my life, to broaden my horizons, to remove the walls of narrowmindedness, to get out of the limited, confined space, and become open and broad-minded and think universally.

My salutations and attributes to all my such teachers - all my Gurus, who helped me personally to be what I am today.

Let's appreciate the vital role that teachers play in shaping our future.

                 The influence of a good teacher can never be erased.

                                                      'Rajan Sachdeva' 

झूठ चाहे धीरे से ही बोलो - If we whisper a lie

ये कलियुग है जनाब —
झूठ चाहे धीरे से ही बोलो 
               तो भी सब सुन लेंगे 

और सच अगर चिल्ला-चिल्लाकर भी कहो
तो भी कोई सुनने वाला नहीं मिलेगा।
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Ye Kaliyug hai Janaab 

Jhooth chahay dheeray say hee kaho
           to bhi sab sun lengay

Aur Sach agar chilla chilla kay bhi kaho
to bhi koyi sunanay waala nahin milega.
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Such is the age we live in, my friends —
Whisper a lie, and it will echo everywhere.
Gossip, even when spoken softly, spreads swiftly among the masses.

But the truth, no matter how loudly it is proclaimed - 
hardly finds anyone willing to listen.

ख़ामोशी ही बेहतर है - Khamoshi hee behtar hai - Silence is Better

आज सच कोई सुनने को तैयार कहां है 

ख़ामोशी ही बेहतर है इस दौर में 'राजन'

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Aaj Sach koyi sunanay ko taiyyar kahan hai 

Khamoshi hee behtar hai is daur me 'Rajan'

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No one is truly willing to listen to the truth these days 

In today’s world, silence is better and a wiser choice. 

Ae dost zindgi mein kabhi ye bhi kar kay dekh

Ae dost zindgi mein kabhi ye bhi kar kay dekh 

Dushmanon ki jholi mein bhi phool bhar kay dekh 

Miltay nahin hain moti kinaaray pay baith kar 

Ae dil samandaron mein tu gehray utar kay dekh 

Mayoos na ho is qadar kaanton ko dekh kar 

Khiltay huye ye phool bhi tu rahguzar kay dekh 

Manzil bhi mil jayegi, tu be-sabar na ho 

Ae dil zaraa abhi to nazaaray safar kay dekh 

Raah mein qudarat kay nazaaray thehar kay dekh 

Ye rang badaltay huye shaam-o-sehar kay dekh 

Mausam-e-gul mein kabhi kaliyon ko khiltay dekh 

Ye husn-e-mahtaab -  ye  jalway abar kay dekh 

Tufaanon mein sambhalnaa bhi in say seekh lay 

Ye doob kee haleemi, hausalay shajar kay dekh 

Hai mukhtalif ehasaas ka majmooaa zindagi 

Hai vasl ki khushi to kabhi gham hijar kay dekh 

Duniya sudhaarnay ki fikar chhod day yaara 

Duniya bhi sudhar jayegi tu khud sudhar kay dekh 

Auron kay har ik kaam pay rakhtaa hai tu nazar 

Ae dost apnay dil mein bhi ik din utar kay dekh 

Doosaron ki galtiyaan aasaan hai dekhnaa 

Tu ae dil-e-naadaan hunar har bashar kay dekh 

Waqt say pehlay kabhi kuchh bhi nahin miltaa

Tu chhod day shikaayaten aur sabar kar kay dekh 

Manzilon ka milnaa bhi mushkil nahin ae dost 

Chal kay zara tu saath kisi raahbar kay dekh 

Aayega har shay mein phir noor-e-Khuda nazar 

Tu apnay dil kay aayinay ko saaf kar kay dekh 

Mad-hoshi mein milti hai taskeen kis qadar 

Ye raaz hosh ki kabhi had say guzar kay dekh 

Khultaa nahin hai raaz-e-dil chehray ko dekh kar 

Peechhay chhupa hai kya zara is chashm-e-tar kay dekh 

Ab to badal chuki hai zamaanay ki rasm-o-raah 

Badlay huye hain log bhi ab is shehar kay dekh 

Kitnay sitam sahay magar phir bhi duaayen deen 

Ae dost, hausalay zaraa meray jigar kay dekh 

Achchha rahaa jahaan-e-rang-o-boo ka ye safar 

Ab raastay 'Rajan' zaraa aglay safar kay dekh  

                         " Rajan Sachdeva "

Husn-e-Mahtaab    =    Beauty of the moon 

Jalway abar kay       =   Play of clouds

Doob     =  Grass 

Shajar     = Tree

Mukhtalif     = Different, many, Opposite 

Majmooaa   =  Combination, Mix, 

Raahbar       = Guide

Jahaan-e-rang-o-boo  =  The world of colors and fragrance 

ऐ दोस्त ज़िंदगी में कभी ये भी कर के देख

ऐ दोस्त ज़िंदगी में कभी ये भी कर के देख
दुश्मनों की झोली में भी फूल भर के देख

मिलते नहीं हैं मोती ​किनारे पे बैठ कर
ऐ दिल समंदरों में तू गहरे उतर के देख

मायूस न हो इस क़दर काँटों को देख कर
खिलते हुए ये फूल भी तो रहगुज़र के देख

मंज़िल भी मिल जाएगी, तू बेसबर न हो
ऐ दिल ज़रा अभी तो नज़ारे सफर के देख

राह में क़ुदरत के नज़ारे ठहर के देख
ये रंग बदलते हुए शामो सहर के देख

मौसमे ग़ुल में कभी कलियों को खिलते देख
ये हुस्ने माहताब -  ये जलवे अबर के देख 

तूफानों में सम्भलना भी इन से सीख ले
ये दूब की हलीमी, हौसले शजर के देख

है मुख़तलिफ़ एहसास का मजमूआ ज़िंदगी
है वस्ल की ख़ुशी तो कभी ग़म हिजर के देख

दुनिया सुधारने की फिक्र छोड़ दे यारा
दुनिया भी सुधर जाएगी तू ख़ुद सुधर के देख

औरों के हर इक काम पे रखता है तू नज़र
ऐ दोस्त अपने दिल में भी इक दिन उतर के देख

दूसरों की ग़लतियाँ आसां है देखना
तू ऐ दिले नादान - हुनर हर बशर के देख

वक़्त से पहले कभी कुछ भी नहीं मिलता
तू छोड़ दे शिकायतें और सबर कर के देख

मंज़िलों का मिलना भी मुश्किल नहीं ऐ दोस्त
चल के ज़रा तू साथ किसी राहबर के देख

आएगा हर शय में फिर नूरे-ख़ुदा नज़र
तू अपने दिल के आईने को साफ़ कर के देख

मदहोशी में मिलती है तस्कीन किस क़दर
ये राज़ होश की कभी हद से गुज़र के देख

खुलता नहीं है राज़े-दिल चेहरे को देख कर
पीछे छुपा है क्या ज़रा इस चश्मेतर के देख

अब तो बदल चुकी है ज़माने की रस्म-ओ-राह
बदले हुए हैं लोग भी अब इस शहर के देख

कितने सितम सहे मगर फिर भी दुआएं दीं
ऐ दोस्त -हौसले ज़रा मेरे जिगर के देख

अच्छा रहा जहान-ए-रंग-ओ-बू का ये सफ़र
अब रास्ते 'राजन' ज़रा अगले सफ़र के देख
                         " राजन सचदेव "

हुस्ने माहताब             =  चाँद की सुंदरता 

अबर                         = बादल 

दूब                            = घास 

शजर                         = वृक्ष, पेड़, दरख़्त 

मुख़तलिफ़                 =  अलग अलग 

मजमूआ                    = संयोजन,  मिश्रण, मिला हुआ 

जहान-ए-रंग-ओ-बू    = रंग बिरंगी - ख़ुशबूदार 

जे तू अक़्ल लतीफ़ हैं काले लिख न लेख

                           " फ़रीदा जे तू अक़्ल लतीफ़ हैं काले लिख न लेख 

                                  अपनड़े गिरहबान में मूंह नीवां कर देख " 

                                                                   (शेख़ फ़रीद)

यदि तुम बुद्धिमान हो तो किसी के बारे में बुरा मत कहो - न लिखो। 

सर को नीचे झुका कर अपने अंदर ही देखो 

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अक़्सर हमें दूसरों में गलतियां ढूंढना और उन की बुराई करना बहुत अच्छा लगता है। 

किसी की निंदा करने में हमें मज़ा आता है - आनंद मिलता है। 

लेकिन शेख़ फ़रीद कहते हैं कि अगर तुम सचमुच ही अक़्लमंद हो - ज्ञानी और बुद्धिमान हो - 

तो किसी की बुराई मत करो, बल्कि अपने गिरहबान में सिर झुका कर देखो।

हमें हमेशा अपने आप को - अपने अंदर ही देखना चाहिए। 

हो सकता है कि वही या उस से भी अधिक दोष और कमियां हमारे अंदर भी मौजूद हों। 

दूसरों में कमियां निकालने और उनकी आलोचना करने से पहले अपनी कमियों और ख़ामियों को पहचानना ही सच्चा ज्ञान है।

                                     " राजन सचदेव "

Jay tu aql-lateef hain - kaalay likh na lekh

                        Fareeda jay tu aql lateef hain, kaalay likh na lekh 

                        Apanday girahbaan mein moonh neevaan kar dekh 

                                                              (Sheikh Farid)

Sheikh Farid says:
If you are truly wise and intelligent, then do not write or speak ill of others.
Instead, lower your head and look within your own garment - look within yourself.

We often delight in pointing out the faults of others and in criticizing them. 

We even take pleasure in it.

But, Sheikh Farid reminds us that if you are truly wise, do not indulge in slander.
Instead, turn your gaze inward. 

Look within yourself and you may discover that the very same flaws, or perhaps even greater ones, might be hidden within yourself as well.

True wisdom is to recognize our own flaws and shortcomings before we speak of the faults of others and criticize them.

                                             " Rajan Sachdeva "

We interpret everything according to our own perception

We hear many things in life, but we do not hear them as they are—we hear them as we are.
Every word is filtered through our own perception and understanding.

We listen to everything and interpret it according to our own perception - our own understanding, and our current state of mind.

Take the example of Lord Krishna’s Updesh in the Bhagavad Geeta.
Three people heard it: Arjun, Dhritrashtra, and Sanjay.

At the end of the dialogue, Arjun bowed down and said:
                   Nashto Moha— Smriti Labdha Tvat Prasadaat Maya Achyuta

                   Sthito asmi Gata-Sandeha Krishaye Vachanam Tava 

                                (Bhagavd Geeta Chapter 18 - verse 73)

      O Krishna - By Your grace my delusion is dispelled, and I am transformed. 

      I am situated in knowledge and I am now free from doubts. 

      I shall act according to Your instructions.

But Dhritarashtra had a different view. 

To him, Krishna was cunning.
He thought Arjun was ready to give up - ready to renounce the battle, but Krishna cunningly persuaded him to fight.

And Sanjay narrated the entire conversation between Krishn and Arjun - and all the teachings of the Gita to Dhritarashtra - but himself remained unmoved and unaffected.

Nothing touched him, nothing changed for him.

The same message.

The same words.
Yet, three entirely different outcomes.

For one, Krishna was the liberator.

For another, He was manipulative.
For the third, it made no difference at all. 

This shows that the understanding and usefulness of Gyana—knowledge—depends on the receiver. 

Its power does not lie in the words alone but in the heart and mind that receives it.

This is the true nature of Gyana—knowledge. 
How one receives Gyana is more important than the Gyana itself.
Its meaning and usefulness in life depend entirely on the listener’s or reciever’s perception.
                                                     " Rajan Sachdeva "

हम वही सुनते हैं जो सुनना चाहते हैं

हम जीवन में बहुत सी बातें सुनते हैं - 

लेकिन हम उन्हें वैसे नहीं सुनते जैसे वे वास्तविकता में होती हैं — 

हम वो सुनते हैं जैसे हम हैं - या जो हम सुनना चाहते हैं ।

हर शब्द हमारी अपनी धारणा और हमारी समझ से छनकर आता है।

हम जो भी सुनते हैं उसे अपनी धारणा, अपनी समझ और अपनी उस समय की मनःस्थिति के अनुसार उसका अर्थ निकाल कर उसकी व्याख्या करते हैं। 

उदाहरण के तौर पर भगवद् गीता में भगवान कृष्ण के उपदेश को ही ले लें।

इसे तीन लोगों ने - अर्जुन, धृतराष्ट्र और संजय ने सुना।

संवाद के अंत में अर्जुन ने प्रणाम किया और कहा: 

                 नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |

                स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव || 

                                 (भगवद् गीता अध्याय 18 - श्लोक 73)

हे अच्युत - हे कृष्ण - आपकी कृपा से मेरा मोह दूर हो गया है, मुझे ज्ञान की उपलब्धि हो गई है। 

अब मैं ज्ञान में स्थित और संशय मुक्त हूँ। और आपके वचनानुसार ही कार्य करुंगा।

लेकिन धृतराष्ट्र की सोच कुछ और थी। 

उसकी सोच अर्जुन की सोच से अलग थी। 

उसने सोचा कि अर्जुन तो युद्ध न करने और हार मानने को तैयार था लेकिन कृष्ण ने चालाकी से उसे युद्ध के लिए राजी कर लिया। 

और तीसरा संजय - 

उस ने गीता का उपदेश - कृष्ण और अर्जुन का सारा वार्तालाप धृतराष्ट्र को सुनाया - 

लेकिन वह स्वयं उससे अछूता - अविचलित और अप्रभावित रहा। 

उसे कुछ भी छू नहीं पाया - उसके लिए कुछ भी नहीं बदला।

शब्द वही थे - संदेश भी वही था 

लेकिन फिर भी तीन अलग अलग परिणाम। 

एक के लिए कृष्ण मुक्तिदाता थे।

दूसरे के लिए वे चालाक नीतिवान थे।

और तीसरे को कोई भी फर्क नहीं पड़ा। 

इससे पता चलता है कि ज्ञान की समझ और उपयोगिता प्राप्तकर्ता पर निर्भर करती है। 

ज्ञान की शक्ति केवल शब्दों में नहीं, बल्कि इसे ग्रहण करने वाले के हृदय और मन में निहित है।

यही ज्ञान का वास्तविक स्वरुप है।

ज्ञान से भी अधिक महत्वपूर्ण है कि ज्ञान को कैसे समझा और प्रयोग किया जाता है। 

जीवन में ज्ञान का अर्थ और उपयोगिता पूरी तरह से श्रोता या प्राप्तकर्ता की धारणा, समझ और मनःस्थिति पर निर्भर करती है।

                                                              " राजन सचदेव "

Happy Ganesha Chaturthi & Symbolism of Lord Ganesha

 Lord Ganesh, also known as Ganapati is one of the most well-known Hindu deities.

Lord Ganesha is revered as the Lord of Beginnings and Good Fortune, and the Remover of Obstacles.

Ignorantly translated as the “Elephant God”, he is sometimes seen in the Western world as a strange phenomenon. Yet, these deities are not to be taken literally as the images show. 

The colors, markings, features, and objects surrounding them are deeply symbolic, carrying profound lessons for both the outer world and the inner journey.

                                      The Symbolism of Lord Ganesha

By paying close attention to this symbolism, we can uncover the hidden wisdom behind these seemingly unusual depictions.

The name itself carries meaning: 

Ganesha (Gan + Esha) → Lord of the People

Ganpati (Gan + Pati) → Leader of the People

Like other Hindu deities, the image of Ganesha reflects timeless truths—about leadership in society and about the discipline needed for spiritual realization.

                                       Ganpati’s Symbolism in the Physical World

                

In the worldly sense, Ganpati represents the qualities of a great leader—someone who safeguards society, removes obstacles, and leads with strength and compassion.

Elephant Head - A symbol of strength, confidence, and protection. 

Large Head: Intelligence and the ability to think beyond the ordinary. 

Small Mouth & Large Ears: Speak less, listen more.

Small Eyes: Overlook followers’ shortcomings, while staying focused.  

One Tusk: Work for a single purpose—the welfare of others. 

Large Stomach: The ability to keep secrets, and to “digest” both praise and criticism without complaint.

Flexible Trunk: A leader’s adaptability and far-reaching ability. 

Four Hands -  Tools of Leadership 

Rope     -   Uplift people from suffering toward prosperity. 

Axe       - Remove harmful elements and false traditions. 

Bowl of Sweets  - Promise of fruitful results and rewards of effort. 

Blessing Mudra  -  Assurance of protection and guidance. 

Mouse as His Vehicle  - The mouse represents greed and the tendency to steal. 

By keeping the mouse under control, Ganpati symbolizes a true leader’s ability to restrain such harmful tendencies in society.

                                   Ganesh as a Symbol of Inner Spirituality

On the spiritual path, Ganesha represents the Mind—the lord of the senses (the five organs of perception and the five organs of action). 

Each part of his form carries guidance for seekers of Truth.

Large Head - Wisdom and deep thinking (Gyaan and Vichar Shakti). 

Small Mouth & Large Ears - Practice silence (Mauna) and listen deeply (Shravana). 

Small Eyes - Concentration and one-pointed focus, ignoring the faults of others. 

One Tusk (Ek Dant) - Retain only the positive; discard negativity.

Large Stomach - Capacity to endure both pleasure and pain with equanimity. 

Four Hands – Tools of Spiritual Growth

Rope - Pull oneself out of negativity, toward liberation.  

Axe - Cut attachments to the impermanent world. 

Bowl of Sweets - Retain only the sweet, positive aspects of life. 

Blessing Mudra - Fearlessness (Abhaya) in the spiritual journey.

                                      Mouse Under His Foot

The mouse symbolizes greed and selfish desire. 

A true seeker keeps these impulses under control, living with simplicity, honesty, and purity.

The imagery of Lord Ganesha is not meant to be taken at face value. 

These symbols teach us how to lead wisely in the outer world and how to progress inwardly toward liberation.

May we strive to see the Truth hidden in scriptures, traditions, and rituals — 

Not blindly following or mocking them, but understanding and living their wisdom.

                                                " Rajan Sachdeva "

शुभ गणेश चतुर्थी एवं भगवान गणेश का प्रतीकात्मक स्वरुप

भगवान गणेश को आदि देव, शुभ-लाभ के देवता और विघ्नहर्ता माना जाता है।

पश्चिमी जगत में उन्हें अज्ञानवश “Elephant God” कह दिया जाता है और एक अजीब-सा हास्यास्पद प्रतीक समझ कर मज़ाक़ भी किया जाता है। 

परंतु वास्तविकता में देवताओं की मूर्तियाँ जैसी दिखाई देती हैं, शाब्दिक एवं वास्तविक अर्थ में वैसी नहीं होतीं।  उनके अंग-प्रत्यंग, रंग, चिह्न और आसपास रखी वस्तुएँ गहरे प्रतीकात्मक अर्थ रखती हैं।

यदि हम इन प्रतीकों को ध्यान से देखें और विचारात्मक दृष्टि से समझने का प्रयास करें  तो इन विचित्र-सी लगने वाली छवियों के भीतर छिपा आध्यात्मिक और व्यावहारिक संदेश स्पष्ट हो जाता है।

                  गणेश का अर्थ है: 

गणेश (गण + ईश) → लोगों का - जनता अथवा प्रजा का ईश्वर 

गणपति (गण + पति) → जनता अथवा प्रजा का नेता

अन्य हिन्दू देवताओं की तरह गणेशजी की प्रतिमा भी दो स्तरों पर संदेश देती है—

समाज और जगत में नेतृत्व के गुण।

आध्यात्मिक साधना और मोक्ष की राह के संकेत।

                          भौतिक जगत में गणपति के प्रतीक का अर्थ 

गणपति को महान नेता और रक्षक का प्रतीक माना गया है—जो समाज की रक्षा करते हैं, विघ्न दूर करते हैं और शक्ति तथा करुणा से नेतृत्व करते हैं।

हाथी का सिर → शक्ति, आत्मविश्वास और संरक्षण।

विशाल सिर → बुद्धि और अनोखी सोचने की क्षमता। 

छोटा मुख और बड़े कान → कम बोलना, अधिक सुनना। 

छोटी आँखें → अनुयायियों की कमियाँ अनदेखी करके मार्गदर्शन करना।

एक दाँत (एकदंत) → केवल लोक-कल्याण हेतु कार्य करना। 

बड़ा पेट → रहस्य को अपने भीतर रखना, आलोचना-सम्मान दोनों को शांत भाव से सहना।

लचीली सूँड  - परिस्थितियों के अनुसार स्वयं को ढालने और दूरदर्शिता से संसाधन जुटाने की क्षमता 

चार हाथ – नेतृत्व के साधन - अधिक काम करने की क्षमता 

रस्सी → समाज को दुःख-दरिद्रता से ऊपर उठाना।

परशु (कुल्हाड़ी) → बुराइयों और कुप्रथाओं का नाश।

मोदक (मिठाई) → कर्मफल और सुखद परिणाम देने का वचन।

आशीर्वाद मुद्रा → सुरक्षा और संरक्षण का आश्वासन।

मूषक (चूहा) वाहन - चूहा लालच और चोरी का प्रतीक है। गणपति उसे अपने चरणों में दबाकर यह दर्शाते हैं कि सच्चा नेता ऐसे स्वभावों को नियंत्रित रखता है।

                       आत्मिक साधना में गणेश का प्रतीक

आध्यात्मिक दृष्टि से गणेश मन का प्रतीक हैं—जो इन्द्रियों का स्वामी है। 

उनके स्वरुप का प्रत्येक अंग साधकों को गहरा संदेश देता है।

विशाल सिर -  ज्ञान और गहन विचार-शक्ति।

छोटा मुख और बड़े कान  - मौन (मौन साधना) और श्रवण (सत्य को ध्यान से सुनना)।

छोटी आँखें -  एकाग्रता और लक्ष्य पर ध्यान। 

एकदंत -  सकारात्मक को ग्रहण करना, नकारात्मकता को त्यागना।

विशालकाय पेट → सुख-दुःख दोनों को समान भाव से सहन करने की शक्ति।

चार हाथ – साधना के साधन - सांसारिक तथा आध्यात्मिक दोनों में कार्यरत रहने की क्षमता।

रस्सी - स्वयं को नकारात्मकता से ऊपर खींचना, मुक्ति की ओर बढ़ना।

परशु (कुल्हाड़ी) - अस्थायी भौतिक वस्तुओं से मोह तोड़ना।

मोदक (लड्डू)  -  जीवन की मिठास और सकारात्मकता को सँजोना।

आशीर्वाद मुद्रा -  निर्भयता (अभय) और आत्मविश्वास।

चरणों के नीचे मूषक (चूहा) - चूहा लोभ और संग्रह की प्रवृत्ति का प्रतीक है। ज्ञानी मन इन प्रवृत्तियों को वश में रखकर सादगी और ईमानदारी से जीवन जीता है।

                                            गहन संदेश 

गणेश जी की प्रतिमा अथवा चित्र को वास्तविक रुप से नहीं, बल्कि प्रतीक के रुप में देखना चाहिए। यदि सही और निष्पक्ष भाव से इन्हें देखें तो इन प्रतीकों से हमें सही नेतृत्व के गुण और आत्मिक प्रगति के साधन - दोनों ही मिलते हैं।

पुरातन शास्त्रों, परंपराओं और रीति-रिवाजों के भीतर छिपे सत्य को समझें और उनका सार ग्रहण करें—न तो अंधानुकरण करें और न ही उनका उपहास उड़ाएँ।

                                     " राजन सचदेव "

नमस्कार -- प्रेम एवं आदर का प्रतीक

नमस्कार प्रेम एवं आदर का प्रतीक है। 

जब हम किसी को नमस्कार करते हैं तो ये हमारी अपनी विनम्रता और उनके प्रति हमारे प्रेम और आदर की सूचना देता है। 

लेकिन अगर हम यह सोचकर किसी को नमस्कार करते हैं कि वो भी पलट कर हमें उसी तरह से नमस्कार करेगा तो हमारा नमस्कार करना व्यर्थ है ! 

क्योंकि नमस्कार तो विशुद्ध प्रेम और आदर की भावना से किया जाना चाहिए - किसी अपेक्षा से या केवल औपचारिकता निभाने के लिए नहीं। 

नमस्कार करने के बाद सामने वाले से भी वैसी ही अपेक्षा करना केवल अहंकार दर्शाता है - प्रेम नहीं। 

                                 " राजन सचदेव "

Namaskar -- an expression of love and reverence

Namaskar is an expression of love and reverence. 

When we fold our hands in Namaskar or bow to touch someone’s feet, it reflects our humility and respect for the other person.

But if we do it with the expectation that the other person must do the same in return, the essence of that Namaskar is lost.

A true Namaskar arises from pure love and respect — not from expectation, or as a mere formality.

To demand the same response in return is ego - not love.

                         " Rajan Sachdeva "

पैसा बोलता है - Paisaa Boltaa hai (Money Talks)

कहते हैं कि  " पैसा बोलता है " 

लेकिन देखा जाए तो - 

पैसा सिर्फ बोलता ही नहीं है 

     - - ये दूसरों की बोलती बंद भी कर देता है 

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                   Roman script

Kehtay hain ki "Paisaa boltaa hai" 

Lekin dekhaa jaaye to - 

Paisa sirf boltaa hee nahin hai - 

         Ye doosaron ki bolti band bhee kar deta hai 

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English translation:

It is said that "Money talks"

But if you look closely -

Money not only talks

       It can silence others as well.  

अकेले रह जाने का ख़ौफ़ Fear of being alone (Akelay reh jaanay ka Khauf)

हम अकेले रह जाने के ख़ौफ़ से 

अक़्सर नाक़दरों से बंधे रह जाते हैं 

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Ham akelay reh jaanay kay khauf say 

Aqsar na-qadron say bandhay reh jaatay hain 

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Translation:

Out of the fear of being left alone,

We often remain tied to the unworthy

    (who do not appreciate or value us) 

It's easy to find fault in others

It is easy to find fault in others -

The real test of wisdom is recognizing our own faults. 

Criticizing and condemning others is not hard. 

Anyone can do it.

Acknowledging our own follies is the hardest thing to do.

As Sadguru Kabeer ji reminds us:

              "Bura jo dekham main chala, buraa na milleya koye

               Jo tan dekhaa apunaa, to mujh say bura na koye"

                                                  "

“I went out in search of the bad in others – I found none.

But when I looked within myself, I saw none worse than me.”

It takes great strength and courage to turn inward - 

to admit our own follies 

and have the humility to correct them.

                     " Rajan Sachdeva"

दूसरों के दोष ढूँढना आसान है

दूसरों के दोष ढूँढना आसान है।

लेकिन सच्ची बुद्धिमानी तो अपनी ग़लतियाँ - अपने दोषों को पहचानने में है।

दूसरों की आलोचना और निंदा करना कठिन नहीं होता।

कोई भी कर सकता है।

लेकिन अपनी भूलों को स्वीकार करना और सुधारना सबसे कठिन काम है।

जैसा कि सद्गुरु कबीर जी कहते हैं:

             "बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलया कोय 

              जो तन देख्या अपना, तो मुझ से बुरा न कोय।"

अपने भीतर देखने - अपनी गलतियों को स्वीकार करने

और उन्हें सुधारने का प्रयत्न करने के लिए बहुत साहस और शक्ति चाहिए।

                             " राजन सचदेव "

साहिल पे बैठा सोच रहा हूं While Sitting on the shore

साहिल पे बैठा 

मैं ये सोच रहा हूं .....

कौन ज़्यादा मजबूर है?

ये किनारा....

जो चल नहीं सकता? 

या वो लहर ....

जो ठहर नहीं सकती?

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Saahil pay baitha 

main ye soch raha hoon ....

Kaun zyaada majboor hai?

ye kinaara 

jo chal nahin saktaa?

Ya vo lehar 

Jo thehar nahin sakti?

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                 English translation

Sitting on the shore,

I am wondering  —

Who is more helpless?

This shore...

That cannot move?

or that wave...

That cannot stay still?  

One day, we will too..... Ek din ham bhi ....

During the recent visit of Respected Raj Mami ji and Narinder Mama ji to Chicago, we almost continually talked about Bhapa Ram Chand ji Maharaj.

And in those heartfelt conversations, a thought kept echoing in my mind...

How rare and blessed are those souls who, even long after they have physically departed, continue to live vividly in the hearts and thoughts of those who knew them.

Bhapa Ram Chand ji was one such divine soul — a presence so pure, so deeply rooted in devotion and humility, that even time cannot fade his imprint.

His simplicity, his loving nature, his calm presence, and wisdom — they all left an unspoken mark on every life he touched. 

As we shared memories, stories, and small moments we had witnessed, it felt as if he was with us — smiling gently, listening quietly, and silently blessing. 

There was a certain energy and peace in remembering him. 

It reminded us that true saints don’t just live in time — they live beyond time.

Their lives are not just remembered — they become living guidance for generations to come.

And remembering them — talking about them — is our way of staying close to them.

Of keeping their light alive in our hearts. 

However, it also made me think - -

What about us? 

What about me?

            "Ek din ham bhi kahaani ban kay hee reh jayengay 

              Par Kahaani aesi ho - ki log dohraatay rahen 

              Chehray ka hai kya - Vo to maati me mil jaayega

              Baaten meri 'Rajan' - log suntay sunaatay rahen"

One day, we too will become just a story —

But let it be a story worth retelling, again and again.

What’s in a face? It will turn to dust one day. 

Let it be my words, Rajan, that people keep listening to... and passing on. 

                     " Rajan Sachdeva "

एक दिन हम भी कहानी बन के ही रह जाएंगे

हाल ही में आदरणीय राज मामी जी और नरिंदर मामा जी के शिकागो टूर के दौरान हर समय भापा राम चंद जी महाराज की ही बातें होती रहीं।

कुछ आत्माएं इतनी दुर्लभ और धन्य होती हैं, कि शारीरिक रुप से इस संसार से जाने के बाद भी उनकी पावन स्मृतियां एवं मधुर यादें लोगों के हृदय में जीवित रहती हैं। 

भापा राम चंद जी ऐसी ही एक दिव्य आत्मा थे — एक ऐसा शांत, सरल और प्रेममय व्यक्तित्व, जो ज्ञान विवेक भक्ति और विनम्रता में रचा-बसा था।

उनकी सादगी, उनका अपनापन, और उनकी शांत मुद्रा और विवेकपूर्ण बातें और सिखलाई — हर किसी पर एक गहरा और अमिट प्रभाव छोड़तीं थीं।

जब हम उनके किस्से, पुरानी यादें, और घटनाएँ आपस में साझा कर रहे थे — तो ऐसा लग रहा था मानो वे हमारे बीच ही बैठे हों — मुस्कुराते हुए शांत भाव से हमारी बातें सुन रहे हों, और ख़ामोशी से सबको आशीर्वाद दे रहे हों। 

उनकी बातें करने में ही मन में एक ऊर्जा और शांति का एहसास होता था। 

इस दौरान मेरे मन में एक विचार बार-बार गूंजता रहा...

कि ऐसे संत केवल समय से बंधे नहीं होते— वे कालातीत अर्थात समय से परे जीते हैं।

उनका जीवन केवल स्मृति - सिर्फ़ एक यादगार ही नहीं - बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए एक जीवंत मार्गदर्शन बन जाता है। 

उन्हें याद करना, उनकी बातें दोहराना — उनके निकट रहने का एक साधन है - उनके प्रकाश को अपने हृदयों में जीवित रखने का एक माध्यम है।

उनकी बातें याद करते करते मेरे मन में एक और विचार उठा - जिसने मुझे अपने बारे में सोचने पर भी बाध्य किया।

विचार आया कि  - 

                  "एक दिन हम भी कहानी बन के ही रह जाएंगे

                  पर कहानी ऐसी हो - कि लोग दोहराते रहें 

                  चेहरे का है क्या - वो तो माटी में मिल जाएगा 

                   बातें मेरी  'राजन'  लोग सुनते सुनाते रहें "

                                                " राजन सचदेव "

Na tha kuchh to Khuda tha - (When there was nothing)

Na tha kuchh to Khuda tha kuchh na hota to Khuda hota

Duboya mujh ko honay nay na hota main to kya hota 

                    " Mirza Ghalib "

         Summary 

When there was nothing —

No universe, no space, no time —

There was only Khuda - Bhagwan - Ishwar.

And when nothing will remain —

No forms, no names, no cosmos —

There will still be only 'That' - Khuda or Ishwar.

In the Sanatan Hindu scriptures, this state is called Shunya —

Or Khalu — the void beyond perception.

         "Sarvam Khalu idam Brahm" (Chhandogya Upanishad) 

Khaali is the Persian equivalent of Khalu that carries the same essence: emptiness.

.

It is only our aham — the sense of “I” —

That clouds the truth,

That binds us in delusion and sorrow.

                   "Ham to Poorn Brahm thay jo Main na hoti beech"

"We were the complete Brahman,

If only…the sense of  'I' had not come in between."

                               " Rajan Sachdeva 

न था कुछ तो ख़ुदा था

          न था कुछ तो ख़ुदा था कुछ न होता तो ख़ुदा होता 

          डुबोया मुझ को होने ने - न होता मैं तो क्या होता 

                                         मिर्ज़ा ग़ालिब

भावार्थ 

जब कुछ नहीं था - ना आकाश, ना पृथ्वी, न ब्रह्मांड,  न समय 

तब केवल वही था। ईश्वर, ख़ुदा, भगवान।

और जब कुछ भी नहीं बचेगा —

न नाम, न रुप, न यह सृष्टि — न यह जीवन, न संसार —

तब भी केवल वही रहेगा — सिर्फ़ ख़ुदा, अथवा ईश्वर 

 — केवल  एकमात्र सत्य, एकमात्र अस्तित्व ही रहेगा।  

सनातन हिंदू शास्त्रों में इसे शून्य या खलु कहा गया है — 

      सर्वं खलु इदं ब्रह्म  (छान्दोग्य उपनिषद) 

खलु  - जो रुप-रंग से परे है - कुछ भी नहीं  -  लेकिन सब ओर फैला हुआ है 

— जहां  केवल मौन एवं शांति है। 

खलु का ही फ़ारसी पर्याय है ख़ाली अर्थात फ़ारसी में इसी को ख़ाली अथवा कुछ नहीं कहते हैं ।

ये केवल हमारा अहम -अर्थात हमारे होने का एहसास ही है जो हमें भ्र्म और दुःख में डुबोए रखता है।  

          " हम तो पूर्ण ब्रह्म थे जो मैं न होती बीच "

                                          " राजन सचदेव " 

सुख मांगने से नहीं मिलता Happiness doesn't come by asking

सुख तो सुबह की तरह होता है 

मांगने से नहीं -- 

जागने पर मिलता है 

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Happiness is like the morning 

It comes by awakening ---

Not by asking. 

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Sukh to Subah ki tarah hota hai 

Maangnay say nahin --

Jaagnay say milta hai 

Life is simple, joyous, and peaceful

       Life is simple. 

But our ego, constant comparison, and competition with others make it complicated and unnecessarily complex.

       Life is meant to be peaceful and joyful.

But our greed, endless desires, and expectations make us discontented and restless.  

Those who embrace simplicity and stay humble and grounded often experience a deeper sense of contentment and joy. 

They carry less mental clutter and dilemmas, face fewer inner conflicts, and live with more clarity and ease.

Happiness, after all, isn't found in overabundance, but in finding joy in what is available and aligning with what truly matters.

Peace belongs to those who stay humble, simple, and have fewer desires and expectations.

                                                               " Rajan Sachdeva " 

जीवन तो सरल आनंदमय और शांतिपूर्ण है

जीवन तो सरल है ।

लेकिन हम अपने अहंकार और निरंतर दूसरों से तुलना एवं प्रतिस्पर्धा के कारण इसे जटिल बना लेते हैं ।

            जीवन तो वस्तुतः  शांतिपूर्ण और आनंदमय होना चाहिए।

लेकिन लालच, अंतहीन इच्छाएँ और प्रतिस्पर्धा हमें असंतुष्ट और बेचैन बना देती हैं।

जो लोग सादगी एवं विनम्रता को अपनाते हैं और ज़मीन से जुड़े रहते हैं, वो संतुष्टि और आनंद की गहरी अनुभूति का अनुभव करते हैं।

उनके मन में दुविधाएं और उलझनें कम होती हैं। 

वे कम आंतरिक संघर्षों का सामना करते हैं, और अधिक स्पष्टता और सहजता से जीवन जीते हैं। 

अंततः  सच्चा सुख अत्यधिक संपन्नता में नहीं - सच्ची प्रसन्नता अधिकता और बाहुल्य में नहीं, बल्कि जो उपलब्ध है उस का आनंद लेने में और जो बातें वास्तव में मायने रखती हैं उनके साथ तालमेल बिठाने में मिलती है।

शांति उन्हीं को मिलती है जो सरल और विनम्र हैं  - जिनकी इच्छाएं और मांगें कम हैं।

                                                    "राजन सचदेव "

नलिनीदलगत जलमतितरलम् (कमलपत्र पर जल की बूंद)

     नलिनीदलगत जलमतितरलम्, तद्वज्जीवितमतिशय चपलम्।

          विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं,लोक शोकहतं च समस्तम् ॥४॥

                                   अन्वय: 

      नलिनी दल गत जलम अति तरलम् - तद्वद जीवितम् अतिशय चपलम्

      विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्

अर्थात- 

जीवन कमल-पत्र पर जल की बूंदों के समान अल्प एवं अनिश्चित है - क्षणभंगुर है। 

जान लो (याद रखो) कि समस्त विश्व - अर्थात हर प्राणी रोग - अभिमान और दु:ख में ग्रस्त है॥

सारा संसार अहंकार और किसी न किसी रोग, कष्ट और दुःख का शिकार है।

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यहां आदि शंकराचार्य - जीवन की अस्थिरता को समझाने के लिए, कमल के पत्ते पर पड़ी पानी की बूंदों का एक उत्कृष्ट उदाहरण दे रहे हैं। 

जल की बूँदें कमल के पत्ते पर होते हुए भी पत्ते से अलग होती हैं - उस पर चिपकती नहीं हैं। 

यह इतनी अस्थिर होती हैं कि जरा से हवा के झोंके से भी फिसल कर गिर सकती हैं। 

इसी तरह हमारा जीवन भी अस्थिर और अप्रत्याशित है।

जिस प्रकार हल्की सी हलचल या हवा के झोंके से कमल के पत्ते पर बैठी पानी की एक बूंद आसानी से नीचे गिर सकती है - 

उसी तरह किसी बीमारी, स्ट्रोक, दिल के दौरे या किसी दुर्घटना के कारण जीवन भी अप्रत्याशित रुप में शरीर से विदा हो सकता है।

हम जीवन की स्थिरता पर भरोसा नहीं कर सकते। 

इसे पकड़ कर नहीं रख सकते। 

हम नहीं जानते कि अगले पल में क्या होने वाला है।

इसलिए, जो भी समय हमारे पास है - उसका उपयोग सही ढंग से करना चाहिए। 

उसका यथायोग्य लाभ लेना चाहिए।

 

                विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्

अर्थात यह भी समझ लें कि सारा संसार ही अभिमान और रोग एवं दु:ख  का शिकार है।

प्रकृति के इस नियम से कोई भी अछूता नहीं है।

जिसने भी जन्म लिया है वह उपरोक्त लक्षणों से ग्रस्त है।

शरीर हमेशा या अंत तक पूरी तरह से स्वस्थ नहीं रह सकता - जीवन हमेशा सुखी और आनंदमयी नहीं रहता।

मानसिक स्तर पर भी - हर व्यक्ति के मन में कुछ न कुछ अहंकार और उत्कृष्टता का भाव मौजूद होता है जिसकी वजह से अक्सर कुंठा एवं ईर्ष्या  का भाव भी भी बना रहता है ।

हर इंसान किसी न किसी दुःख और चिंता से ग्रसित रहता है।

कोई भी व्यक्ति हर प्रकार से पूर्ण नहीं होता। 

सभी गुरुओं, ऋषियों और संतों- महात्माओं की तरह, आदि शंकराचार्य भी हमें याद दिला रहे हैं कि यह संसार क्षणभंगुर है -- अर्थात जीवन अप्रत्याशित है। 

पीड़ा, शोक और दुःख हर व्यक्ति के जीवन का हिस्सा है।

वह हमें जीवन की वास्तविकता का एहसास करवा के - अपनी प्राथमिकताओं को निर्धारित करने और समय का सही उपयोग करने के लिए समझा रहे हैं।

जीवन में लक्ष्य स्पष्ट होने पर ही संतुष्टि संभव है। 

जीवन का लक्ष्य प्राप्त हो जाने पर ही मन में संतोष होना संभव है।

और जीवन के उद्देश्य को जानने और समझने और उसे अपने जीवन में उतारने का समय अभी और इसी वक़्त है।

अक़्सर हम अप्रिय या कठिन कार्यों को कुछ देर के लिए स्थगित कर देते हैं। 

ऐसा सोच लेते हैं कि अभी तो बहुत समय पड़ा है - इस काम को फिर कभी कर लेंगे। 

शंकराचार्य कहते हैं कि जीवन अतिशय-चपलम - अत्यंत अस्थिर और अप्रत्याशित है।

इसलिए, जो काम अभी करना चाहिए उसमे ढ़ील नहीं करनी चाहिए - उसे स्थगित नहीं करना चाहिए।

संत कबीर जी भी यही कहते हैं:

         कल करे सो आज कर - आज करे सो अब

         पल में प्रलय होगी बहुरि करेगा कब?

अर्थात:

जो कुछ भी करना चाहते हो वो आज ही और अभी कर लो 

यदि अगले पल ही अंत आ जाए तो कैसे करेंगे? 

इसलिए, यदि कुछ अच्छा और उद्देश्यपूर्ण काम करना चाहते हैं - तो उसे जल्दी ही कर लेना चाहिए - प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए।

                                      " राजन सचदेव "

नलिनी = कमल 

दल = पत्ते  

जलम = पानी की बूंद 

अति तरलम = अत्यंत अस्थिर

तद्वद = इसी प्रकार 

जीवितम् = जीवन 

अतिशय -चपलम् = अत्यंत अस्थिर

विधि = जानिए

व्याधि = रोग, 

अभिमान = अहंकार 

ग्रस्तम = डूबा हुआ 

लोकम् = संसार 

शोक हतम = दुःख से त्रस्त 

समस्तम = सब