झूठ चाहे धीरे से ही बोलो - If we whisper a lie

ये कलियुग है जनाब —
झूठ चाहे धीरे से ही बोलो 
               तो भी सब सुन लेंगे 

और सच अगर चिल्ला-चिल्लाकर भी कहो
तो भी कोई सुनने वाला नहीं मिलेगा।
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Ye Kaliyug hai Janaab 

Jhooth chahay dheeray say hee kaho
           to bhi sab sun lengay

Aur Sach agar chilla chilla kay bhi kaho
to bhi koyi sunanay waala nahin milega.
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Such is the age we live in, my friends —
Whisper a lie, and it will echo everywhere.
Gossip, even when spoken softly, spreads swiftly among the masses.

But the truth, no matter how loudly it is proclaimed - 
hardly finds anyone willing to listen.

ख़ामोशी ही बेहतर है - Khamoshi hee behtar hai - Silence is Better

आज सच कोई सुनने को तैयार कहां है 

ख़ामोशी ही बेहतर है इस दौर में 'राजन'

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Aaj Sach koyi sunanay ko taiyyar kahan hai 

Khamoshi hee behtar hai is daur me 'Rajan'

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No one is truly willing to listen to the truth these days 

In today’s world, silence is better and a wiser choice. 

Ae dost zindgi mein kabhi ye bhi kar kay dekh

Ae dost zindgi mein kabhi ye bhi kar kay dekh 

Dushmanon ki jholi mein bhi phool bhar kay dekh 

Miltay nahin hain moti kinaaray pay baith kar 

Ae dil samandaron mein tu gehray utar kay dekh 

Mayoos na ho is qadar kaanton ko dekh kar 

Khiltay huye ye phool bhi tu rahguzar kay dekh 

Manzil bhi mil jayegi, tu be-sabar na ho 

Ae dil zaraa abhi to nazaaray safar kay dekh 

Raah mein qudarat kay nazaaray thehar kay dekh 

Ye rang badaltay huye shaam-o-sehar kay dekh 

Mausam-e-gul mein kabhi kaliyon ko khiltay dekh 

Ye husn-e-mahtaab -  ye  jalway abar kay dekh 

Tufaanon mein sambhalnaa bhi in say seekh lay 

Ye doob kee haleemi, hausalay shajar kay dekh 

Hai mukhtalif ehasaas ka majmooaa zindagi 

Hai vasl ki khushi to kabhi gham hijar kay dekh 

Duniya sudhaarnay ki fikar chhod day yaara 

Duniya bhi sudhar jayegi tu khud sudhar kay dekh 

Auron kay har ik kaam pay rakhtaa hai tu nazar 

Ae dost apnay dil mein bhi ik din utar kay dekh 

Doosaron ki galtiyaan aasaan hai dekhnaa 

Tu ae dil-e-naadaan hunar har bashar kay dekh 

Waqt say pehlay kabhi kuchh bhi nahin miltaa

Tu chhod day shikaayaten aur sabar kar kay dekh 

Manzilon ka milnaa bhi mushkil nahin ae dost 

Chal kay zara tu saath kisi raahbar kay dekh 

Aayega har shay mein phir noor-e-Khuda nazar 

Tu apnay dil kay aayinay ko saaf kar kay dekh 

Mad-hoshi mein milti hai taskeen kis qadar 

Ye raaz hosh ki kabhi had say guzar kay dekh 

Khultaa nahin hai raaz-e-dil chehray ko dekh kar 

Peechhay chhupa hai kya zara is chashm-e-tar kay dekh 

Ab to badal chuki hai zamaanay ki rasm-o-raah 

Badlay huye hain log bhi ab is shehar kay dekh 

Kitnay sitam sahay magar phir bhi duaayen deen 

Ae dost, hausalay zaraa meray jigar kay dekh 

Achchha rahaa jahaan-e-rang-o-boo ka ye safar 

Ab raastay 'Rajan' zaraa aglay safar kay dekh  

                         " Rajan Sachdeva "

Husn-e-Mahtaab    =    Beauty of the moon 

Jalway abar kay       =   Play of clouds

Doob     =  Grass 

Shajar     = Tree

Mukhtalif     = Different, many, Opposite 

Majmooaa   =  Combination, Mix, 

Raahbar       = Guide

Jahaan-e-rang-o-boo  =  The world of colors and fragrance 

ऐ दोस्त ज़िंदगी में कभी ये भी कर के देख

ऐ दोस्त ज़िंदगी में कभी ये भी कर के देख
दुश्मनों की झोली में भी फूल भर के देख

मिलते नहीं हैं मोती ​किनारे पे बैठ कर
ऐ दिल समंदरों में तू गहरे उतर के देख

मायूस न हो इस क़दर काँटों को देख कर
खिलते हुए ये फूल भी तो रहगुज़र के देख

मंज़िल भी मिल जाएगी, तू बेसबर न हो
ऐ दिल ज़रा अभी तो नज़ारे सफर के देख

राह में क़ुदरत के नज़ारे ठहर के देख
ये रंग बदलते हुए शामो सहर के देख

मौसमे ग़ुल में कभी कलियों को खिलते देख
ये हुस्ने माहताब -  ये जलवे अबर के देख 

तूफानों में सम्भलना भी इन से सीख ले
ये दूब की हलीमी, हौसले शजर के देख

है मुख़तलिफ़ एहसास का मजमूआ ज़िंदगी
है वस्ल की ख़ुशी तो कभी ग़म हिजर के देख

दुनिया सुधारने की फिक्र छोड़ दे यारा
दुनिया भी सुधर जाएगी तू ख़ुद सुधर के देख

औरों के हर इक काम पे रखता है तू नज़र
ऐ दोस्त अपने दिल में भी इक दिन उतर के देख

दूसरों की ग़लतियाँ आसां है देखना
तू ऐ दिले नादान - हुनर हर बशर के देख

वक़्त से पहले कभी कुछ भी नहीं मिलता
तू छोड़ दे शिकायतें और सबर कर के देख

मंज़िलों का मिलना भी मुश्किल नहीं ऐ दोस्त
चल के ज़रा तू साथ किसी राहबर के देख

आएगा हर शय में फिर नूरे-ख़ुदा नज़र
तू अपने दिल के आईने को साफ़ कर के देख

मदहोशी में मिलती है तस्कीन किस क़दर
ये राज़ होश की कभी हद से गुज़र के देख

खुलता नहीं है राज़े-दिल चेहरे को देख कर
पीछे छुपा है क्या ज़रा इस चश्मेतर के देख

अब तो बदल चुकी है ज़माने की रस्म-ओ-राह
बदले हुए हैं लोग भी अब इस शहर के देख

कितने सितम सहे मगर फिर भी दुआएं दीं
ऐ दोस्त -हौसले ज़रा मेरे जिगर के देख

अच्छा रहा जहान-ए-रंग-ओ-बू का ये सफ़र
अब रास्ते 'राजन' ज़रा अगले सफ़र के देख
                         " राजन सचदेव "

हुस्ने माहताब             =  चाँद की सुंदरता 

अबर                         = बादल 

दूब                            = घास 

शजर                         = वृक्ष, पेड़, दरख़्त 

मुख़तलिफ़                 =  अलग अलग 

मजमूआ                    = संयोजन,  मिश्रण, मिला हुआ 

जहान-ए-रंग-ओ-बू    = रंग बिरंगी - ख़ुशबूदार 

जे तू अक़्ल लतीफ़ हैं काले लिख न लेख

                           " फ़रीदा जे तू अक़्ल लतीफ़ हैं काले लिख न लेख 

                                  अपनड़े गिरहबान में मूंह नीवां कर देख " 

                                                                   (शेख़ फ़रीद)

यदि तुम बुद्धिमान हो तो किसी के बारे में बुरा मत कहो - न लिखो। 

सर को नीचे झुका कर अपने अंदर ही देखो 

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अक़्सर हमें दूसरों में गलतियां ढूंढना और उन की बुराई करना बहुत अच्छा लगता है। 

किसी की निंदा करने में हमें मज़ा आता है - आनंद मिलता है। 

लेकिन शेख़ फ़रीद कहते हैं कि अगर तुम सचमुच ही अक़्लमंद हो - ज्ञानी और बुद्धिमान हो - 

तो किसी की बुराई मत करो, बल्कि अपने गिरहबान में सिर झुका कर देखो।

हमें हमेशा अपने आप को - अपने अंदर ही देखना चाहिए। 

हो सकता है कि वही या उस से भी अधिक दोष और कमियां हमारे अंदर भी मौजूद हों। 

दूसरों में कमियां निकालने और उनकी आलोचना करने से पहले अपनी कमियों और ख़ामियों को पहचानना ही सच्चा ज्ञान है।

                                     " राजन सचदेव "

Jay tu aql-lateef hain - kaalay likh na lekh

                        Fareeda jay tu aql lateef hain, kaalay likh na lekh 

                        Apanday girahbaan mein moonh neevaan kar dekh 

                                                              (Sheikh Farid)

Sheikh Farid says:
If you are truly wise and intelligent, then do not write or speak ill of others.
Instead, lower your head and look within your own garment - look within yourself.

We often delight in pointing out the faults of others and in criticizing them. 

We even take pleasure in it.

But, Sheikh Farid reminds us that if you are truly wise, do not indulge in slander.
Instead, turn your gaze inward. 

Look within yourself and you may discover that the very same flaws, or perhaps even greater ones, might be hidden within yourself as well.

True wisdom is to recognize our own flaws and shortcomings before we speak of the faults of others and criticize them.

                                             " Rajan Sachdeva "

We interpret everything according to our own perception

We hear many things in life, but we do not hear them as they are—we hear them as we are.
Every word is filtered through our own perception and understanding.

We listen to everything and interpret it according to our own perception - our own understanding, and our current state of mind.

Take the example of Lord Krishna’s Updesh in the Bhagavad Geeta.
Three people heard it: Arjun, Dhritrashtra, and Sanjay.

At the end of the dialogue, Arjun bowed down and said:
                   Nashto Moha— Smriti Labdha Tvat Prasadaat Maya Achyuta

                   Sthito asmi Gata-Sandeha Krishaye Vachanam Tava 

                                (Bhagavd Geeta Chapter 18 - verse 73)

      O Krishna - By Your grace my delusion is dispelled, and I am transformed. 

      I am situated in knowledge and I am now free from doubts. 

      I shall act according to Your instructions.

But Dhritarashtra had a different view. 

To him, Krishna was cunning.
He thought Arjun was ready to give up - ready to renounce the battle, but Krishna cunningly persuaded him to fight.

And Sanjay narrated the entire conversation between Krishn and Arjun - and all the teachings of the Gita to Dhritarashtra - but himself remained unmoved and unaffected.

Nothing touched him, nothing changed for him.

The same message.

The same words.
Yet, three entirely different outcomes.

For one, Krishna was the liberator.

For another, He was manipulative.
For the third, it made no difference at all. 

This shows that the understanding and usefulness of Gyana—knowledge—depends on the receiver. 

Its power does not lie in the words alone but in the heart and mind that receives it.

This is the true nature of Gyana—knowledge. 
How one receives Gyana is more important than the Gyana itself.
Its meaning and usefulness in life depend entirely on the listener’s or reciever’s perception.
                                                     " Rajan Sachdeva "

हम वही सुनते हैं जो सुनना चाहते हैं

हम जीवन में बहुत सी बातें सुनते हैं - 

लेकिन हम उन्हें वैसे नहीं सुनते जैसे वे वास्तविकता में होती हैं — 

हम वो सुनते हैं जैसे हम हैं - या जो हम सुनना चाहते हैं ।

हर शब्द हमारी अपनी धारणा और हमारी समझ से छनकर आता है।

हम जो भी सुनते हैं उसे अपनी धारणा, अपनी समझ और अपनी उस समय की मनःस्थिति के अनुसार उसका अर्थ निकाल कर उसकी व्याख्या करते हैं। 

उदाहरण के तौर पर भगवद् गीता में भगवान कृष्ण के उपदेश को ही ले लें।

इसे तीन लोगों ने - अर्जुन, धृतराष्ट्र और संजय ने सुना।

संवाद के अंत में अर्जुन ने प्रणाम किया और कहा: 

                 नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |

                स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव || 

                                 (भगवद् गीता अध्याय 18 - श्लोक 73)

हे अच्युत - हे कृष्ण - आपकी कृपा से मेरा मोह दूर हो गया है, मुझे ज्ञान की उपलब्धि हो गई है। 

अब मैं ज्ञान में स्थित और संशय मुक्त हूँ। और आपके वचनानुसार ही कार्य करुंगा।

लेकिन धृतराष्ट्र की सोच कुछ और थी। 

उसकी सोच अर्जुन की सोच से अलग थी। 

उसने सोचा कि अर्जुन तो युद्ध न करने और हार मानने को तैयार था लेकिन कृष्ण ने चालाकी से उसे युद्ध के लिए राजी कर लिया। 

और तीसरा संजय - 

उस ने गीता का उपदेश - कृष्ण और अर्जुन का सारा वार्तालाप धृतराष्ट्र को सुनाया - 

लेकिन वह स्वयं उससे अछूता - अविचलित और अप्रभावित रहा। 

उसे कुछ भी छू नहीं पाया - उसके लिए कुछ भी नहीं बदला।

शब्द वही थे - संदेश भी वही था 

लेकिन फिर भी तीन अलग अलग परिणाम। 

एक के लिए कृष्ण मुक्तिदाता थे।

दूसरे के लिए वे चालाक नीतिवान थे।

और तीसरे को कोई भी फर्क नहीं पड़ा। 

इससे पता चलता है कि ज्ञान की समझ और उपयोगिता प्राप्तकर्ता पर निर्भर करती है। 

ज्ञान की शक्ति केवल शब्दों में नहीं, बल्कि इसे ग्रहण करने वाले के हृदय और मन में निहित है।

यही ज्ञान का वास्तविक स्वरुप है।

ज्ञान से भी अधिक महत्वपूर्ण है कि ज्ञान को कैसे समझा और प्रयोग किया जाता है। 

जीवन में ज्ञान का अर्थ और उपयोगिता पूरी तरह से श्रोता या प्राप्तकर्ता की धारणा, समझ और मनःस्थिति पर निर्भर करती है।

                                                              " राजन सचदेव "

Happy Ganesha Chaturthi & Symbolism of Lord Ganesha

 Lord Ganesh, also known as Ganapati is one of the most well-known Hindu deities.

Lord Ganesha is revered as the Lord of Beginnings and Good Fortune, and the Remover of Obstacles.

Ignorantly translated as the “Elephant God”, he is sometimes seen in the Western world as a strange phenomenon. Yet, these deities are not to be taken literally as the images show. 

The colors, markings, features, and objects surrounding them are deeply symbolic, carrying profound lessons for both the outer world and the inner journey.

                                      The Symbolism of Lord Ganesha

By paying close attention to this symbolism, we can uncover the hidden wisdom behind these seemingly unusual depictions.

The name itself carries meaning: 

Ganesha (Gan + Esha) → Lord of the People

Ganpati (Gan + Pati) → Leader of the People

Like other Hindu deities, the image of Ganesha reflects timeless truths—about leadership in society and about the discipline needed for spiritual realization.

                                       Ganpati’s Symbolism in the Physical World

                

In the worldly sense, Ganpati represents the qualities of a great leader—someone who safeguards society, removes obstacles, and leads with strength and compassion.

Elephant Head - A symbol of strength, confidence, and protection. 

Large Head: Intelligence and the ability to think beyond the ordinary. 

Small Mouth & Large Ears: Speak less, listen more.

Small Eyes: Overlook followers’ shortcomings, while staying focused.  

One Tusk: Work for a single purpose—the welfare of others. 

Large Stomach: The ability to keep secrets, and to “digest” both praise and criticism without complaint.

Flexible Trunk: A leader’s adaptability and far-reaching ability. 

Four Hands -  Tools of Leadership 

Rope     -   Uplift people from suffering toward prosperity. 

Axe       - Remove harmful elements and false traditions. 

Bowl of Sweets  - Promise of fruitful results and rewards of effort. 

Blessing Mudra  -  Assurance of protection and guidance. 

Mouse as His Vehicle  - The mouse represents greed and the tendency to steal. 

By keeping the mouse under control, Ganpati symbolizes a true leader’s ability to restrain such harmful tendencies in society.

                                   Ganesh as a Symbol of Inner Spirituality

On the spiritual path, Ganesha represents the Mind—the lord of the senses (the five organs of perception and the five organs of action). 

Each part of his form carries guidance for seekers of Truth.

Large Head - Wisdom and deep thinking (Gyaan and Vichar Shakti). 

Small Mouth & Large Ears - Practice silence (Mauna) and listen deeply (Shravana). 

Small Eyes - Concentration and one-pointed focus, ignoring the faults of others. 

One Tusk (Ek Dant) - Retain only the positive; discard negativity.

Large Stomach - Capacity to endure both pleasure and pain with equanimity. 

Four Hands – Tools of Spiritual Growth

Rope - Pull oneself out of negativity, toward liberation.  

Axe - Cut attachments to the impermanent world. 

Bowl of Sweets - Retain only the sweet, positive aspects of life. 

Blessing Mudra - Fearlessness (Abhaya) in the spiritual journey.

                                      Mouse Under His Foot

The mouse symbolizes greed and selfish desire. 

A true seeker keeps these impulses under control, living with simplicity, honesty, and purity.

The imagery of Lord Ganesha is not meant to be taken at face value. 

These symbols teach us how to lead wisely in the outer world and how to progress inwardly toward liberation.

May we strive to see the Truth hidden in scriptures, traditions, and rituals — 

Not blindly following or mocking them, but understanding and living their wisdom.

                                                " Rajan Sachdeva "

शुभ गणेश चतुर्थी एवं भगवान गणेश का प्रतीकात्मक स्वरुप

भगवान गणेश को आदि देव, शुभ-लाभ के देवता और विघ्नहर्ता माना जाता है।

पश्चिमी जगत में उन्हें अज्ञानवश “Elephant God” कह दिया जाता है और एक अजीब-सा हास्यास्पद प्रतीक समझ कर मज़ाक़ भी किया जाता है। 

परंतु वास्तविकता में देवताओं की मूर्तियाँ जैसी दिखाई देती हैं, शाब्दिक एवं वास्तविक अर्थ में वैसी नहीं होतीं।  उनके अंग-प्रत्यंग, रंग, चिह्न और आसपास रखी वस्तुएँ गहरे प्रतीकात्मक अर्थ रखती हैं।

यदि हम इन प्रतीकों को ध्यान से देखें और विचारात्मक दृष्टि से समझने का प्रयास करें  तो इन विचित्र-सी लगने वाली छवियों के भीतर छिपा आध्यात्मिक और व्यावहारिक संदेश स्पष्ट हो जाता है।

                  गणेश का अर्थ है: 

गणेश (गण + ईश) → लोगों का - जनता अथवा प्रजा का ईश्वर 

गणपति (गण + पति) → जनता अथवा प्रजा का नेता

अन्य हिन्दू देवताओं की तरह गणेशजी की प्रतिमा भी दो स्तरों पर संदेश देती है—

समाज और जगत में नेतृत्व के गुण।

आध्यात्मिक साधना और मोक्ष की राह के संकेत।

                          भौतिक जगत में गणपति के प्रतीक का अर्थ 

गणपति को महान नेता और रक्षक का प्रतीक माना गया है—जो समाज की रक्षा करते हैं, विघ्न दूर करते हैं और शक्ति तथा करुणा से नेतृत्व करते हैं।

हाथी का सिर → शक्ति, आत्मविश्वास और संरक्षण।

विशाल सिर → बुद्धि और अनोखी सोचने की क्षमता। 

छोटा मुख और बड़े कान → कम बोलना, अधिक सुनना। 

छोटी आँखें → अनुयायियों की कमियाँ अनदेखी करके मार्गदर्शन करना।

एक दाँत (एकदंत) → केवल लोक-कल्याण हेतु कार्य करना। 

बड़ा पेट → रहस्य को अपने भीतर रखना, आलोचना-सम्मान दोनों को शांत भाव से सहना।

लचीली सूँड  - परिस्थितियों के अनुसार स्वयं को ढालने और दूरदर्शिता से संसाधन जुटाने की क्षमता 

चार हाथ – नेतृत्व के साधन - अधिक काम करने की क्षमता 

रस्सी → समाज को दुःख-दरिद्रता से ऊपर उठाना।

परशु (कुल्हाड़ी) → बुराइयों और कुप्रथाओं का नाश।

मोदक (मिठाई) → कर्मफल और सुखद परिणाम देने का वचन।

आशीर्वाद मुद्रा → सुरक्षा और संरक्षण का आश्वासन।

मूषक (चूहा) वाहन - चूहा लालच और चोरी का प्रतीक है। गणपति उसे अपने चरणों में दबाकर यह दर्शाते हैं कि सच्चा नेता ऐसे स्वभावों को नियंत्रित रखता है।

                       आत्मिक साधना में गणेश का प्रतीक

आध्यात्मिक दृष्टि से गणेश मन का प्रतीक हैं—जो इन्द्रियों का स्वामी है। 

उनके स्वरुप का प्रत्येक अंग साधकों को गहरा संदेश देता है।

विशाल सिर -  ज्ञान और गहन विचार-शक्ति।

छोटा मुख और बड़े कान  - मौन (मौन साधना) और श्रवण (सत्य को ध्यान से सुनना)।

छोटी आँखें -  एकाग्रता और लक्ष्य पर ध्यान। 

एकदंत -  सकारात्मक को ग्रहण करना, नकारात्मकता को त्यागना।

विशालकाय पेट → सुख-दुःख दोनों को समान भाव से सहन करने की शक्ति।

चार हाथ – साधना के साधन - सांसारिक तथा आध्यात्मिक दोनों में कार्यरत रहने की क्षमता।

रस्सी - स्वयं को नकारात्मकता से ऊपर खींचना, मुक्ति की ओर बढ़ना।

परशु (कुल्हाड़ी) - अस्थायी भौतिक वस्तुओं से मोह तोड़ना।

मोदक (लड्डू)  -  जीवन की मिठास और सकारात्मकता को सँजोना।

आशीर्वाद मुद्रा -  निर्भयता (अभय) और आत्मविश्वास।

चरणों के नीचे मूषक (चूहा) - चूहा लोभ और संग्रह की प्रवृत्ति का प्रतीक है। ज्ञानी मन इन प्रवृत्तियों को वश में रखकर सादगी और ईमानदारी से जीवन जीता है।

                                            गहन संदेश 

गणेश जी की प्रतिमा अथवा चित्र को वास्तविक रुप से नहीं, बल्कि प्रतीक के रुप में देखना चाहिए। यदि सही और निष्पक्ष भाव से इन्हें देखें तो इन प्रतीकों से हमें सही नेतृत्व के गुण और आत्मिक प्रगति के साधन - दोनों ही मिलते हैं।

पुरातन शास्त्रों, परंपराओं और रीति-रिवाजों के भीतर छिपे सत्य को समझें और उनका सार ग्रहण करें—न तो अंधानुकरण करें और न ही उनका उपहास उड़ाएँ।

                                     " राजन सचदेव "

नमस्कार -- प्रेम एवं आदर का प्रतीक

नमस्कार प्रेम एवं आदर का प्रतीक है। 

जब हम किसी को नमस्कार करते हैं तो ये हमारी अपनी विनम्रता और उनके प्रति हमारे प्रेम और आदर की सूचना देता है। 

लेकिन अगर हम यह सोचकर किसी को नमस्कार करते हैं कि वो भी पलट कर हमें उसी तरह से नमस्कार करेगा तो हमारा नमस्कार करना व्यर्थ है ! 

क्योंकि नमस्कार तो विशुद्ध प्रेम और आदर की भावना से किया जाना चाहिए - किसी अपेक्षा से या केवल औपचारिकता निभाने के लिए नहीं। 

नमस्कार करने के बाद सामने वाले से भी वैसी ही अपेक्षा करना केवल अहंकार दर्शाता है - प्रेम नहीं। 

                                 " राजन सचदेव "

Namaskar -- an expression of love and reverence

Namaskar is an expression of love and reverence. 

When we fold our hands in Namaskar or bow to touch someone’s feet, it reflects our humility and respect for the other person.

But if we do it with the expectation that the other person must do the same in return, the essence of that Namaskar is lost.

A true Namaskar arises from pure love and respect — not from expectation, or as a mere formality.

To demand the same response in return is ego - not love.

                         " Rajan Sachdeva "

पैसा बोलता है - Paisaa Boltaa hai (Money Talks)

कहते हैं कि  " पैसा बोलता है " 

लेकिन देखा जाए तो - 

पैसा सिर्फ बोलता ही नहीं है 

     - - ये दूसरों की बोलती बंद भी कर देता है 

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                   Roman script

Kehtay hain ki "Paisaa boltaa hai" 

Lekin dekhaa jaaye to - 

Paisa sirf boltaa hee nahin hai - 

         Ye doosaron ki bolti band bhee kar deta hai 

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English translation:

It is said that "Money talks"

But if you look closely -

Money not only talks

       It can silence others as well.  

अकेले रह जाने का ख़ौफ़ Fear of being alone (Akelay reh jaanay ka Khauf)

हम अकेले रह जाने के ख़ौफ़ से 

अक़्सर नाक़दरों से बंधे रह जाते हैं 

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Ham akelay reh jaanay kay khauf say 

Aqsar na-qadron say bandhay reh jaatay hain 

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Translation:

Out of the fear of being left alone,

We often remain tied to the unworthy

    (who do not appreciate or value us) 

It's easy to find fault in others

It is easy to find fault in others -

The real test of wisdom is recognizing our own faults. 

Criticizing and condemning others is not hard. 

Anyone can do it.

Acknowledging our own follies is the hardest thing to do.

As Sadguru Kabeer ji reminds us:

              "Bura jo dekham main chala, buraa na milleya koye

               Jo tan dekhaa apunaa, to mujh say bura na koye"

                                                  "

“I went out in search of the bad in others – I found none.

But when I looked within myself, I saw none worse than me.”

It takes great strength and courage to turn inward - 

to admit our own follies 

and have the humility to correct them.

                     " Rajan Sachdeva"

दूसरों के दोष ढूँढना आसान है

दूसरों के दोष ढूँढना आसान है।

लेकिन सच्ची बुद्धिमानी तो अपनी ग़लतियाँ - अपने दोषों को पहचानने में है।

दूसरों की आलोचना और निंदा करना कठिन नहीं होता।

कोई भी कर सकता है।

लेकिन अपनी भूलों को स्वीकार करना और सुधारना सबसे कठिन काम है।

जैसा कि सद्गुरु कबीर जी कहते हैं:

             "बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलया कोय 

              जो तन देख्या अपना, तो मुझ से बुरा न कोय।"

अपने भीतर देखने - अपनी गलतियों को स्वीकार करने

और उन्हें सुधारने का प्रयत्न करने के लिए बहुत साहस और शक्ति चाहिए।

                             " राजन सचदेव "

साहिल पे बैठा सोच रहा हूं While Sitting on the shore

साहिल पे बैठा 

मैं ये सोच रहा हूं .....

कौन ज़्यादा मजबूर है?

ये किनारा....

जो चल नहीं सकता? 

या वो लहर ....

जो ठहर नहीं सकती?

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Saahil pay baitha 

main ye soch raha hoon ....

Kaun zyaada majboor hai?

ye kinaara 

jo chal nahin saktaa?

Ya vo lehar 

Jo thehar nahin sakti?

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                 English translation

Sitting on the shore,

I am wondering  —

Who is more helpless?

This shore...

That cannot move?

or that wave...

That cannot stay still?  

One day, we will too..... Ek din ham bhi ....

During the recent visit of Respected Raj Mami ji and Narinder Mama ji to Chicago, we almost continually talked about Bhapa Ram Chand ji Maharaj.

And in those heartfelt conversations, a thought kept echoing in my mind...

How rare and blessed are those souls who, even long after they have physically departed, continue to live vividly in the hearts and thoughts of those who knew them.

Bhapa Ram Chand ji was one such divine soul — a presence so pure, so deeply rooted in devotion and humility, that even time cannot fade his imprint.

His simplicity, his loving nature, his calm presence, and wisdom — they all left an unspoken mark on every life he touched. 

As we shared memories, stories, and small moments we had witnessed, it felt as if he was with us — smiling gently, listening quietly, and silently blessing. 

There was a certain energy and peace in remembering him. 

It reminded us that true saints don’t just live in time — they live beyond time.

Their lives are not just remembered — they become living guidance for generations to come.

And remembering them — talking about them — is our way of staying close to them.

Of keeping their light alive in our hearts. 

However, it also made me think - -

What about us? 

What about me?

            "Ek din ham bhi kahaani ban kay hee reh jayengay 

              Par Kahaani aesi ho - ki log dohraatay rahen 

              Chehray ka hai kya - Vo to maati me mil jaayega

              Baaten meri 'Rajan' - log suntay sunaatay rahen"

One day, we too will become just a story —

But let it be a story worth retelling, again and again.

What’s in a face? It will turn to dust one day. 

Let it be my words, Rajan, that people keep listening to... and passing on. 

                     " Rajan Sachdeva "

एक दिन हम भी कहानी बन के ही रह जाएंगे

हाल ही में आदरणीय राज मामी जी और नरिंदर मामा जी के शिकागो टूर के दौरान हर समय भापा राम चंद जी महाराज की ही बातें होती रहीं।

कुछ आत्माएं इतनी दुर्लभ और धन्य होती हैं, कि शारीरिक रुप से इस संसार से जाने के बाद भी उनकी पावन स्मृतियां एवं मधुर यादें लोगों के हृदय में जीवित रहती हैं। 

भापा राम चंद जी ऐसी ही एक दिव्य आत्मा थे — एक ऐसा शांत, सरल और प्रेममय व्यक्तित्व, जो ज्ञान विवेक भक्ति और विनम्रता में रचा-बसा था।

उनकी सादगी, उनका अपनापन, और उनकी शांत मुद्रा और विवेकपूर्ण बातें और सिखलाई — हर किसी पर एक गहरा और अमिट प्रभाव छोड़तीं थीं।

जब हम उनके किस्से, पुरानी यादें, और घटनाएँ आपस में साझा कर रहे थे — तो ऐसा लग रहा था मानो वे हमारे बीच ही बैठे हों — मुस्कुराते हुए शांत भाव से हमारी बातें सुन रहे हों, और ख़ामोशी से सबको आशीर्वाद दे रहे हों। 

उनकी बातें करने में ही मन में एक ऊर्जा और शांति का एहसास होता था। 

इस दौरान मेरे मन में एक विचार बार-बार गूंजता रहा...

कि ऐसे संत केवल समय से बंधे नहीं होते— वे कालातीत अर्थात समय से परे जीते हैं।

उनका जीवन केवल स्मृति - सिर्फ़ एक यादगार ही नहीं - बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए एक जीवंत मार्गदर्शन बन जाता है। 

उन्हें याद करना, उनकी बातें दोहराना — उनके निकट रहने का एक साधन है - उनके प्रकाश को अपने हृदयों में जीवित रखने का एक माध्यम है।

उनकी बातें याद करते करते मेरे मन में एक और विचार उठा - जिसने मुझे अपने बारे में सोचने पर भी बाध्य किया।

विचार आया कि  - 

                  "एक दिन हम भी कहानी बन के ही रह जाएंगे

                  पर कहानी ऐसी हो - कि लोग दोहराते रहें 

                  चेहरे का है क्या - वो तो माटी में मिल जाएगा 

                   बातें मेरी  'राजन'  लोग सुनते सुनाते रहें "

                                                " राजन सचदेव "

Na tha kuchh to Khuda tha - (When there was nothing)

Na tha kuchh to Khuda tha kuchh na hota to Khuda hota

Duboya mujh ko honay nay na hota main to kya hota 

                    " Mirza Ghalib "

         Summary 

When there was nothing —

No universe, no space, no time —

There was only Khuda - Bhagwan - Ishwar.

And when nothing will remain —

No forms, no names, no cosmos —

There will still be only 'That' - Khuda or Ishwar.

In the Sanatan Hindu scriptures, this state is called Shunya —

Or Khalu — the void beyond perception.

         "Sarvam Khalu idam Brahm" (Chhandogya Upanishad) 

Khaali is the Persian equivalent of Khalu that carries the same essence: emptiness.

.

It is only our aham — the sense of “I” —

That clouds the truth,

That binds us in delusion and sorrow.

                   "Ham to Poorn Brahm thay jo Main na hoti beech"

"We were the complete Brahman,

If only…the sense of  'I' had not come in between."

                               " Rajan Sachdeva 

न था कुछ तो ख़ुदा था

          न था कुछ तो ख़ुदा था कुछ न होता तो ख़ुदा होता 

          डुबोया मुझ को होने ने - न होता मैं तो क्या होता 

                                         मिर्ज़ा ग़ालिब

भावार्थ 

जब कुछ नहीं था - ना आकाश, ना पृथ्वी, न ब्रह्मांड,  न समय 

तब केवल वही था। ईश्वर, ख़ुदा, भगवान।

और जब कुछ भी नहीं बचेगा —

न नाम, न रुप, न यह सृष्टि — न यह जीवन, न संसार —

तब भी केवल वही रहेगा — सिर्फ़ ख़ुदा, अथवा ईश्वर 

 — केवल  एकमात्र सत्य, एकमात्र अस्तित्व ही रहेगा।  

सनातन हिंदू शास्त्रों में इसे शून्य या खलु कहा गया है — 

      सर्वं खलु इदं ब्रह्म  (छान्दोग्य उपनिषद) 

खलु  - जो रुप-रंग से परे है - कुछ भी नहीं  -  लेकिन सब ओर फैला हुआ है 

— जहां  केवल मौन एवं शांति है। 

खलु का ही फ़ारसी पर्याय है ख़ाली अर्थात फ़ारसी में इसी को ख़ाली अथवा कुछ नहीं कहते हैं ।

ये केवल हमारा अहम -अर्थात हमारे होने का एहसास ही है जो हमें भ्र्म और दुःख में डुबोए रखता है।  

          " हम तो पूर्ण ब्रह्म थे जो मैं न होती बीच "

                                          " राजन सचदेव " 

सुख मांगने से नहीं मिलता Happiness doesn't come by asking

सुख तो सुबह की तरह होता है 

मांगने से नहीं -- 

जागने पर मिलता है 

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Happiness is like the morning 

It comes by awakening ---

Not by asking. 

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Sukh to Subah ki tarah hota hai 

Maangnay say nahin --

Jaagnay say milta hai 

Life is simple, joyous, and peaceful

       Life is simple. 

But our ego, constant comparison, and competition with others make it complicated and unnecessarily complex.

       Life is meant to be peaceful and joyful.

But our greed, endless desires, and expectations make us discontented and restless.  

Those who embrace simplicity and stay humble and grounded often experience a deeper sense of contentment and joy. 

They carry less mental clutter and dilemmas, face fewer inner conflicts, and live with more clarity and ease.

Happiness, after all, isn't found in overabundance, but in finding joy in what is available and aligning with what truly matters.

Peace belongs to those who stay humble, simple, and have fewer desires and expectations.

                                                               " Rajan Sachdeva " 

जीवन तो सरल आनंदमय और शांतिपूर्ण है

जीवन तो सरल है ।

लेकिन हम अपने अहंकार और निरंतर दूसरों से तुलना एवं प्रतिस्पर्धा के कारण इसे जटिल बना लेते हैं ।

            जीवन तो वस्तुतः  शांतिपूर्ण और आनंदमय होना चाहिए।

लेकिन लालच, अंतहीन इच्छाएँ और प्रतिस्पर्धा हमें असंतुष्ट और बेचैन बना देती हैं।

जो लोग सादगी एवं विनम्रता को अपनाते हैं और ज़मीन से जुड़े रहते हैं, वो संतुष्टि और आनंद की गहरी अनुभूति का अनुभव करते हैं।

उनके मन में दुविधाएं और उलझनें कम होती हैं। 

वे कम आंतरिक संघर्षों का सामना करते हैं, और अधिक स्पष्टता और सहजता से जीवन जीते हैं। 

अंततः  सच्चा सुख अत्यधिक संपन्नता में नहीं - सच्ची प्रसन्नता अधिकता और बाहुल्य में नहीं, बल्कि जो उपलब्ध है उस का आनंद लेने में और जो बातें वास्तव में मायने रखती हैं उनके साथ तालमेल बिठाने में मिलती है।

शांति उन्हीं को मिलती है जो सरल और विनम्र हैं  - जिनकी इच्छाएं और मांगें कम हैं।

                                                    "राजन सचदेव "

नलिनीदलगत जलमतितरलम् (कमलपत्र पर जल की बूंद)

     नलिनीदलगत जलमतितरलम्, तद्वज्जीवितमतिशय चपलम्।

          विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं,लोक शोकहतं च समस्तम् ॥४॥

                                   अन्वय: 

      नलिनी दल गत जलम अति तरलम् - तद्वद जीवितम् अतिशय चपलम्

      विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्

अर्थात- 

जीवन कमल-पत्र पर जल की बूंदों के समान अल्प एवं अनिश्चित है - क्षणभंगुर है। 

जान लो (याद रखो) कि समस्त विश्व - अर्थात हर प्राणी रोग - अभिमान और दु:ख में ग्रस्त है॥

सारा संसार अहंकार और किसी न किसी रोग, कष्ट और दुःख का शिकार है।

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यहां आदि शंकराचार्य - जीवन की अस्थिरता को समझाने के लिए, कमल के पत्ते पर पड़ी पानी की बूंदों का एक उत्कृष्ट उदाहरण दे रहे हैं। 

जल की बूँदें कमल के पत्ते पर होते हुए भी पत्ते से अलग होती हैं - उस पर चिपकती नहीं हैं। 

यह इतनी अस्थिर होती हैं कि जरा से हवा के झोंके से भी फिसल कर गिर सकती हैं। 

इसी तरह हमारा जीवन भी अस्थिर और अप्रत्याशित है।

जिस प्रकार हल्की सी हलचल या हवा के झोंके से कमल के पत्ते पर बैठी पानी की एक बूंद आसानी से नीचे गिर सकती है - 

उसी तरह किसी बीमारी, स्ट्रोक, दिल के दौरे या किसी दुर्घटना के कारण जीवन भी अप्रत्याशित रुप में शरीर से विदा हो सकता है।

हम जीवन की स्थिरता पर भरोसा नहीं कर सकते। 

इसे पकड़ कर नहीं रख सकते। 

हम नहीं जानते कि अगले पल में क्या होने वाला है।

इसलिए, जो भी समय हमारे पास है - उसका उपयोग सही ढंग से करना चाहिए। 

उसका यथायोग्य लाभ लेना चाहिए।

 

                विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्

अर्थात यह भी समझ लें कि सारा संसार ही अभिमान और रोग एवं दु:ख  का शिकार है।

प्रकृति के इस नियम से कोई भी अछूता नहीं है।

जिसने भी जन्म लिया है वह उपरोक्त लक्षणों से ग्रस्त है।

शरीर हमेशा या अंत तक पूरी तरह से स्वस्थ नहीं रह सकता - जीवन हमेशा सुखी और आनंदमयी नहीं रहता।

मानसिक स्तर पर भी - हर व्यक्ति के मन में कुछ न कुछ अहंकार और उत्कृष्टता का भाव मौजूद होता है जिसकी वजह से अक्सर कुंठा एवं ईर्ष्या  का भाव भी भी बना रहता है ।

हर इंसान किसी न किसी दुःख और चिंता से ग्रसित रहता है।

कोई भी व्यक्ति हर प्रकार से पूर्ण नहीं होता। 

सभी गुरुओं, ऋषियों और संतों- महात्माओं की तरह, आदि शंकराचार्य भी हमें याद दिला रहे हैं कि यह संसार क्षणभंगुर है -- अर्थात जीवन अप्रत्याशित है। 

पीड़ा, शोक और दुःख हर व्यक्ति के जीवन का हिस्सा है।

वह हमें जीवन की वास्तविकता का एहसास करवा के - अपनी प्राथमिकताओं को निर्धारित करने और समय का सही उपयोग करने के लिए समझा रहे हैं।

जीवन में लक्ष्य स्पष्ट होने पर ही संतुष्टि संभव है। 

जीवन का लक्ष्य प्राप्त हो जाने पर ही मन में संतोष होना संभव है।

और जीवन के उद्देश्य को जानने और समझने और उसे अपने जीवन में उतारने का समय अभी और इसी वक़्त है।

अक़्सर हम अप्रिय या कठिन कार्यों को कुछ देर के लिए स्थगित कर देते हैं। 

ऐसा सोच लेते हैं कि अभी तो बहुत समय पड़ा है - इस काम को फिर कभी कर लेंगे। 

शंकराचार्य कहते हैं कि जीवन अतिशय-चपलम - अत्यंत अस्थिर और अप्रत्याशित है।

इसलिए, जो काम अभी करना चाहिए उसमे ढ़ील नहीं करनी चाहिए - उसे स्थगित नहीं करना चाहिए।

संत कबीर जी भी यही कहते हैं:

         कल करे सो आज कर - आज करे सो अब

         पल में प्रलय होगी बहुरि करेगा कब?

अर्थात:

जो कुछ भी करना चाहते हो वो आज ही और अभी कर लो 

यदि अगले पल ही अंत आ जाए तो कैसे करेंगे? 

इसलिए, यदि कुछ अच्छा और उद्देश्यपूर्ण काम करना चाहते हैं - तो उसे जल्दी ही कर लेना चाहिए - प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए।

                                      " राजन सचदेव "

नलिनी = कमल 

दल = पत्ते  

जलम = पानी की बूंद 

अति तरलम = अत्यंत अस्थिर

तद्वद = इसी प्रकार 

जीवितम् = जीवन 

अतिशय -चपलम् = अत्यंत अस्थिर

विधि = जानिए

व्याधि = रोग, 

अभिमान = अहंकार 

ग्रस्तम = डूबा हुआ 

लोकम् = संसार 

शोक हतम = दुःख से त्रस्त 

समस्तम = सब 

Nalinīdalagata-jalamatitaralaṁ (Life is unpredictable like a adroplet of water)

Nalinīdalagata-jalam atitaralaṁ tadvajjīvitam atiśaya-capalam

Viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ lokaṁ śoka-hataṁ ca samastam

                                             (Bhaja Govindam – Verse 4)

Breakdown:

Nalini Dalagat Jalam Ati Taralam – Just as water on a lotus leaf is quite unstable

Tadvad Jivitam Atishaya Chapalam – So too is life, highly unpredictable and fleeting

Viddhi Vyadhi Abhiman Grastam – Know that life is afflicted by disease, suffering, and a sense of false ego

Lokam Shok Hatam Cha Samastam – And that the whole world is full of sorrow and grief

                           ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

To illustrate the instability and impermanence of life, Adi Shankaracharya offers the powerful image of drops of water trembling on a lotus leaf. A water droplet does not stay on a lotus leaf for long. It is so unstable that even the slightest gust of wind can cause it to slide off. 

Similarly, life is just as fragile and unpredictable. 

Just as a water droplet can slip off at the smallest disturbance, life too can come to an unexpected end — through illness, a stroke, a heart attack, or an accident.

We cannot take life for granted. We cannot hold on to it forever.

We don’t even know what the next moment may bring.

Therefore, there is no time to waste.

The message, or rather, warning, is quite clear - that whatever time we do have must be used wisely.

The second part of the shloka states:

"Viddhi Vyadhi Abhiman Grastam - Lokam Shok Hatam Cha Samastam."

Understand that the whole world is caught in the grip of disease and ego, of sorrow and grief. No one is exempt from these truths.

Every being that is born is prone to suffering. The body is never completely free from illness, pain, and suffering, nor does it remain unchanged throughout life.

At the mental level, pride and ego linger in every mind. Everyone carries some degree of self-importance, and everyone experiences personal loss, grief, or sorrow. 

No one is absolutely perfect. No one is flawless in every way or in every field.

Like other sages, Adi Shankaracharya also reminds us of the fleeting nature of the world — that life is uncertain and that pain, grief, and sorrow are inherent parts of existence.

The whole world is afflicted by disease, pride, and suffering. No one is exempt. 

Therefore, he urges us to discover the truth of life, set our priorities, and use our time wisely.

Satisfaction is only possible when life has a clear purpose —

And fulfillment comes when that purpose is accomplished. 

The time to discover and live that purpose is now. 

We often delay what is difficult or unpleasant.

We think we have plenty of time, and we can do it later.

But Shankaracharya reminds us that life is Atishaya-Chapalam — extremely unpredictable.

Therefore, we should not postpone what must be done.

Sant Guru Kabir ji also expresses the same thought: 

                   "Kal karay so aaj kar, aaj kare so ab

                    Pal mein pralaya hoyegi, bahuri karega kab?" 

Meaning:

What you plan to do tomorrow, do today.

What you plan to do today, do now.

If the end comes in the next moment —

When will you have the chance to act?

Therefore, if there is something good and purposeful you wish to do, do not delay.

The time is now.

                           " Rajan Sachdeva "

                          Word-by-Word Meaning:

Nalini = Lotus 

Dal = Leaf

Jalam = A drop of water

Ati Taralam = Extremely unstable

Tadvad = In the same way

Jivitam = Life

Atishaya-Chapalam = Extremely fickle

Viddhi = Know, realize 

Vyadhi = Disease

Abhiman = Ego

Grastam = Seized or possessed by

Lokam = The world 

Shok-Hatam = Struck by grief

Samastam = All, the whole

शोर कभी मुश्किलें आसान नहीं करता

ख़ामोशी की तह में  छुपा लो उलझनें

शोर कभी मुश्किलें आसां नहीं करता

                     (लेखक अज्ञात)

अपनी समस्याओं को मौन की परतों में छुपा कर रखना ही बेहतर होता है।

क्योंकि केवल शोर करने से ही तो मुश्किलें आसान नहीं हो जातीं। 

हर संघर्ष के लिए ऊँची आवाज़ की ज़रुरत नहीं होती। 

रोने चिल्लाने, हर वक़्त शिकायत करने और लोगों से अपनी परेशानी का इज़हार करते रहने से अक्सर कोई हल नहीं निकलता।

कुछ गुत्थियाँ मौन में - ख़ामोशी में ही सुलझती हैं। 

स्थिरता एवं मौन में एक ऐसी गहन शक्ति निहित होती है — जिस में उलझनें धीरे-धीरे स्वयं ही शांत होने लगती हैं और उलझे हुए दोचित्ते विचारों की पकड़ ढीली पड़ने लगती है।

जिस तरह पानी को शांत छोड़ने पर उसमें मिली हुई मिट्टी और कीचड़ नीचे बैठ जाता है -  

वैसे ही मौन और स्थिरता में हमारे मन को स्पष्टता मिलती है और सहज में ही समाधान दिखने लगते हैं। 

                                          " राजन सचदेव "    

Shor mushkilen aasaan nahin karta (Noise never makes difficulties easier)

Khamoshi ki teh may chhupa lo ulajhanay 

Shor kabhi mushkilen aasaan nahin karta 

                  (Author unknown)

                 ~~~~~~~~~~~~~~~~

                     English translation

Hide your problems beneath the layers of silence.

Noise never makes difficulties any easier.

                 ~~~~~~~~~~~~~~~~

It is better to hide your problems in the layers of silence.

Because problems don't become easy just by making some noise.

Not every struggle needs a loud voice.

Shouting, whining, or constantly talking about our problems with everyone rarely solves anything.

Some problems can be better solved in silence.

Some knots can be better untangled in stillness. 

There is a deep strength inherent in stillness and silence. 

It's a sacred space where confusion softens, tangled thoughts begin to loosen their grip, and the complications slowly begin to calm down on their own. 

Just as mud settles when water is still and undisturbed, so too do our minds find clarity in silence and stillness, and solutions start to appear.

                                   " Rajan Sachdeva " 

बहरों को शिकायत है Behron ko shikaayat hai (The deaf accuse me)

अंधे निकालते हैं चेहरे में मेरे नुक़्स 

बहरों को शिकायत है ग़लत बोलता हूँ मैं 

   ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 

Andhay nikaaltay hain chehray me meray nuqs

Behron ko shikaayat hai ghalat bolta hoon main 

                 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

                       English translation 

The blind judge the blemishes on my face 

While the deaf accuse me of speaking wrong

Koi chahay kuchh kahay - Whatever others may say

Koi chahay kuchh kahay Tum ba-sha'uur hee raho 

Poornima kay chaand ki tarah pur-noor hee raho 

Na behas me 'Rajan' pado, aur naa maghroor hee raho 

Miltay nahin vichaar jin say - un say door hee raho 

                     " Rajan Sachdeva "

Ba-sha'uur      = civilized, well-mannered, well-behaved, prudent - one who maintains prudence and good manners 

Purnoor            =  Radiant, Bright,  Shining  

Maghroor         =   Arrogant, Proud, Egotistic, Drunken with pride 

                        English Translation

Regardless of what others may say — Stay wise, mindful, and serene.

Remain calm and radiant - Like the full moon in the sky.

Do not argue, says Rajan, nor be filled with arrogance and pride.

But stay away from those whose thoughts don't align with yours.

                       Avoid debate, and never be vain

From minds that clash with yours — gently refrain.

                    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

I wrote these lines as a gentle reminder to myself — 

To stay calm, centered, and luminous, no matter what others or the world may say.

           " Kuch to log kahengay, Logon ka kaam hai kehnaa

            Chhodo bekaar ki baaton me kahin beet na jaye raina"

"People will talk — it's what they do.

Don’t waste the night fretting over things that don’t matter."

In other words: 

Don’t waste your precious time worrying about what people say —

They will talk anyway. 

Wisdom doesn’t seek applause, nor require approval from others. 

It doesn’t crave validation in debates and arguments.

True peace often lies in choosing silence over conflict, and distance over disharmony. 

Sometimes, it’s wiser to walk away from those who refuse to understand you. 

Do not lose your peace and inner light trying to convince those who simply want to argue and disagree with you. 

Let your thoughts flow where they are received, and your presence glow where it is cherished.

                                                    — Rajan Sachdeva 

कोई चाहे कुछ कहे

कोई चाहे कुछ कहे तुम बा-शुऊर ही रहो 

पूर्णिमा के चांद की तरह पुरनूर ही रहो 

न बहस में 'राजन' पड़ो और न मग़रुर ही रहो

मिलते नहीं विचार जिन से - उनसे दूर ही रहो 

                           " राजन सचदेव "

             

बा-शुऊर    =    सभ्य, भद्र तमीज़दार, विवेकशील - विवेक और सुसंस्कार को क़ायम रखने  वाला   

पुरनूर         =    प्रकाशमान, दीप्तिमान, रौशन  

मग़रुर        =   घमंडी, अभिमानी,  अहंकारी,  अभिमान के नशे में चूर  

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ये पंक्तियाँ लिखी हैं  - स्वयं को याद दिलाने के लिए - 

कि लोग तो कुछ न कुछ कहते ही रहेंगे। क्या उनके कहने पर हम अपना विवेक त्याग दें? 

               "कुछ तो लोग कहेंगे - लोगों का काम है कहना  

               छोडो, बेकार की बातों में कहीं बीत ना जाए रैना"

लोग कुछ भी कहें, हमें अपना विवेक, अपने संस्कार, अपनी सभ्यता और शऊर नहीं भूलना चाहिए। 

बहस और तर्क वितर्क के चक्कर में पड़ कर अपनी शांति भंग नहीं कर लेनी चाहिए। 

ज्ञान और विवेक बुद्धि को न तो प्रशंसा की चाहत होती ही और न ही  तर्क-वितर्क में जीत हासिल करने की ज़रुरत महसूस होती है। 

यह लोगों से मान्यता नहीं चाहती। 

शांति का मार्ग तर्क या टकराव में नहीं, बल्कि मौन और संतुलन में होता है। 

सच्ची शांति अक्सर मौन में होती है - बहस मुबाहिसों और झगड़ों में नहीं। 

इसलिए जिनसे विचार न मिलें उनसे थोड़ी दूरी बना लेना ही ठीक रहता है। 

जो लोग आपकी बात को शांति से सुनना और समझना ही न चाहें  तो उन से झगड़ कर अपनी शांति और अपने भीतर का प्रकाश खोने से क्या फ़ायदा? 

जो आपकी बात को निष्पक्ष भाव से समझने की बजाए केवल बहस ही करना चाहें तो उन लोगों से थोड़ा दूर हो जाना ही समझदारी है। 

अपने विचारों को वहीं बहने दें - वहीं सांझा करें जहां उन्हें बिना वैमनस्य के निष्पक्ष भाव से ग्रहण किया जाए। 

और अपने अस्तित्व को वहाँ चमकने दो जहाँ उसका स्वागत और सच्चा सम्मान हो। 

                          " राजन सचदेव "

यार से डर लगता है - yaar say dar lagtaa hai (It's the friends I fear)

अब तो हर एक अदाकार से डर लगता है

मुझ को दुश्मन से नहीं यार से डर लगता है

मुझ को बालों की सफ़ेदी ने ख़बर-दार किया

ज़िंदगी अब तिरी रफ़्तार से डर लगता है 

मेरे आँगन में है वहशत का बसेरा 'अफ़ज़ल'

मुझ को घर के दर-ओ-दीवार से डर लगता है

                    ~ अफ़ज़ल इलाहाबादी ~

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Ab to har ek adaakaar say dar lagtaa hai 

Mujh ko dushman say nahi yaar say dar lagtaa hai 

Mujh ko baalon ki safedi nay khabardaar kiya

Zindagi - ab teri raftaar say dar lagtaa hai 

Meray aangan me hai vehshat ka baseraa 'Afzal'

Mujh ko ghar kay dar-o-diwaar say dar lagtaa hai 

                  By ~ Afzal Alaahabadi ~ 

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                     English translation

Now, every actor in disguise, I fear 
It's not the enemy, but the friends I fear

These greying hairs are whispering in my ear 
O Life - It's your fast pace that now I fear 

Chaos has made its home in my backyard 

Now, even the doors and walls of my home, I fear

                          " Rajan Sachdeva "

शुभ गुरु पूर्णिमा

       उन सभी गुरुओं को समर्पित  

 जिन्होंने मुझे वह बनाया जो मैं आज हूँ 

                                   ** गुरु पूर्णिमा का महत्व**

गुरु पूर्णिमा भारत और नेपाल की एक आध्यात्मिक परंपरा है, जो आत्मिक, शैक्षणिक और व्यावसायिक गुरुओं को समर्पित होती है—ऐसे ज्ञानी और प्रबुद्ध व्यक्तित्व को - जो निस्वार्थ भाव से, बिना किसी आर्थिक अपेक्षा के अपना ज्ञान दूसरों से साझा करते हैं।

ऐसा माना जाता है कि बिना गुरु के मनुष्य अंधा होता है।

एक बच्चे के जीवन में प्रथम गुरु उसके माता-पिता होते हैं।

फिर गुरु उसके लिए दूसरे माता या पिता के समान बन जाते हैं। 

शास्त्रों में कहा गया है कि मनुष्य का जन्म दो बार होता है—जिसे ‘द्विजा’ कहा गया है। 

पहली बार माता-पिता के संयोग से, और दूसरी बार एक सच्चे और योग्य गुरु के मिलाप से।  

गुरु, एक आध्यात्मिक पिता के रुप में माता गायत्री अर्थात वेदों शास्त्रों एवं ग्रंथों की सहायता से उसे शिक्षा प्रदान करता है। 

दूसरे शब्दों में, गुरु को पिता माना जाता है और शास्त्रों एवं ग्रंथों को माता। 

एक सच्चा गुरु वही होता है जो प्रमाणिक शास्त्रों के अनुसार शिक्षा देता है। 

गुरु पूर्णिमा का पर्व आषाढ़ मास की पूर्णिमा को मनाया जाता है—जो हिन्दू पंचांग के अनुसार जुलाई या अगस्त में पड़ती है।

                                   पूर्णिमा का चंद्र पूर्णता का प्रतीक है  

गुरु पूर्णिमा - गुरु के प्रति पूर्णता के विश्वास का प्रतीक है। 

ऐसा माना जाता है कि गुरु पूर्ण होना चाहिए —पूर्णिमा के चंद्रमा की तरह। 

क्योंकि जो स्वयं पूर्ण होगा वही अपने शिष्यों को भी पूर्ण बनाने में सक्षम हो सकेगा।  

गुरु पूर्णिमा गुरु के प्रति श्रद्धा विश्वास और आभार प्रकट करने का आभास है। 

और यह अत्यंत महत्वपूर्ण भी है। क्योंकि किसी से कुछ सीखने के लिए सिखाने वाले गुरु के ज्ञान और योग्यता पर विश्वास होना आवश्यक है। 

हम उस व्यक्ति से कुछ नहीं सीख सकते, जिसके ज्ञान और योग्यता पर हमारे मन में कोई संदेह हो।

इसलिए, हमें ऐसा गुरु ढूंढना चाहिए, जिसे उस विद्या या विषय का पूर्ण ज्ञान और गहरी समझ हो।

जब हमें उनके ज्ञान और योग्यता पर विश्वास पूर्ण होगा तभी हम उनके मार्गदर्शन में आगे बढ़ सकेंगे।

                           *क्या बिना शिष्य के कोई गुरु संपूर्ण गुरु हो सकता है? 

एक शिक्षक ने अपने छात्र से पूछा:

"जॉनी बेटा - तुम्हारी उम्र कितनी है?"

जॉनी ने जवाब दिया  "छह साल" 

"और तुम्हारे पापा की उम्र?"

जॉनी ने कहा - "वो भी छह साल के हैं" 

शिक्षक : "ये कैसे हो सकता है?"

जॉनी बोला: "क्योंकि वो उसी दिन पापा बने थे जब मैं पैदा हुआ था !"

जैसे संतान के बिना कोई व्यक्ति पिता नहीं हो सकता उसी प्रकार शिष्य के बिना कोई गुरु भी नहीं बन सकता।  

कोई व्यक्ति तब तक गुरु नहीं होता जब तक उसका कोई शिष्य न हो।

और जब शिष्य सिद्धि प्राप्त कर लेता है - पूर्ण हो जाता है - तभी गुरु भी पूर्ण गुरु कहलाता है।

                                  ** गुरु कोई पदवी  या नौकरी नहीं है।**

गुरु एक शिक्षक, टीचर या प्रोफेसर की तरह कोई पेशा या डिग्री नहीं है ।

गुरु एक पवित्र रिश्ता है—एक श्रद्धाभाव है - उस व्यक्ति के प्रति जो केवल ज्ञान ही नहीं देता, बल्कि शिष्य का कदम कदम पर मार्गदर्शन करता है—उसे आत्मिक विकास और पूर्णता की ओर ले जाता है। 

इसलिए, गुरु के प्रति आभार केवल उसकी प्रशंसा करने - स्तुतिगान करने अथवा धन्यवाद या उपहार देने तक सीमित नहीं होना चाहिए। 

सच्चा आभार तो स्वयं के उत्थान के लिए निरंतर प्रयास में होता है। 

शास्त्र तो यहां तक कहते हैं कि : 

                सह नाववतु सह नौ भुनक्तु सह वीर्यं करवावहै 

                         तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै  

अर्थात: ईश्वर हम शिष्य और गुरु दोनों की रक्षा करें, हम साथ-साथ आगे बढ़ें 

  दोनों ही तेजस्वी हों -(हमारा ज्ञान तेजस्वी हो) और हम कभी एक दुसरे से द्वेष एवं ईर्ष्या न करें।

अर्थात दोनों ओर से ही उत्तरदायित्व के साथ निरंतर प्रयास में होता रहे। 

जहाँ गुरु हर शिष्य को व्यक्तिगत रुप से आगे बढ़ाने का प्रयास करता है 

और शिष्य पूरी निष्ठा से ज्ञान को समझने, आत्मसात करने और जीवन में उतारने का प्रयास करता है।

जैसे माता-पिता अपने बच्चों की सफलता से गर्व और आनंद महसूस करते हैं,

वैसे ही गुरु भी अपने शिष्य की उन्नति और आत्मिक प्रगति से संतोष और प्रसन्नता अनुभव करता है।

गुरु वही है जो हमें उस समय भी सम्भावनाओं से भरपूर देखे, जब हम खुद को नहीं देख पाते। 

सतगुरु कबीर जी महाराज ने इस बात को बहुत सुंदर शब्दों में कहा है :

                 गुरु कुम्हार शिष्य कुम्भ है - गढ़ गढ़ काढ़े खोट

                     अंतर हाथ सहार दे — बाहर मारे चोट

अर्थात गुरु कुम्हार है और शिष्य मिट्टी का घड़ा।

गुरु बाहर से चोट करता है  - सुधारता है  

लेकिन अंदर से हाथ देकर उसे टूटने से बचाता है। 

स्वामी विवेकानंद ने कहा:

"गुरु वह है, जिसने स्वयं मुक्ति का मार्ग तय किया हो, और दूसरों को उसी मार्ग पर ले जा रहा हो।"

गुरु का उद्देश्य केवल सांसारिक ज्ञान या करियर की उन्नति कराना नहीं है,

बल्कि हमारे मन को ऊपर उठाना और हमारे भीतर के निहित सामर्थ्य को जाग्रत करना है।

जैसा दलाई लामा ने कहा: विद्या का अर्थ केवल धन कमाने की विद्या नहीं है --

युवाओं के अंतर्मन और हृदय के उत्थान की शिक्षा धन कमाने की शिक्षा से अधिक महत्वपूर्ण है।"

और अल्बर्ट आइंस्टीन के शब्दों में:

"सच्चे गुरु द्वारा दी गई शिक्षा से रचनात्मकता तथा और सीखने का भाव जागृत होता है।"

गुरु केवल शिक्षक नहीं, बल्कि एक प्रकाश स्तंभ है। 

गुरु द्वारा दिया गया सच्चा ज्ञान कभी छीना नहीं जा सकता।

जो गुरु अपने शिष्य की प्रगति से ईर्ष्या करे, या उसे पूर्णता तक नहीं पहुँचना देना चाहे, वह पूर्ण गुरु नहीं हो सकता।

जैसे माता-पिता अपने बच्चे की सफलता में अपनी तपस्या की सार्थकता पाते हैं, वैसे ही गुरु भी अपने शिष्य की आत्मिक ऊँचाई में संतोष और आनंद की अनुभूति करता है।

गुरु के प्रति सच्चा और निष्कलंक आभार केवल शब्दों में नहीं, बल्कि अपने आत्मविकास और आत्मसिद्धि में है।

जिससे गुरु यह महसूस करे कि उसका कार्य पूर्ण हुआ - उसका मार्गदर्शन सार्थक रहा। 

ईश्वर हम सब को उस पूर्णिमा की अवस्था तक पहुँचने की शक्ति एवं सामर्थ्य दे — जिसे ‘आंतरिक पूर्णता’ कहा जाता है।

                        ~ राजन सचदेव ~

Happy Guru Poornima to All

                       To all my Gurus

            Who taught me to be what I am

Guru Purnima is an Indian and Nepali spiritual tradition dedicated to honoring spiritual, academic, and professional teachers—those who are evolved and enlightened beings, willing to share their wisdom with little or no expectation of monetary reward.

It is believed that a person is blind without a teacher to guide them. 

A child’s first teachers are the mother and father.

Later in life, the Guru becomes a second mother or father.

The Shastras proclaim that a human being is born twice - known as Dvija.

First, by the union of the father and mother, and second, when accepted by a true and bona fide Guru. The Guru acts as a spiritual father, imparting wisdom with the help of Mother Gayatri—the personification of knowledge, wisdom, and the sacred scriptures. 

In other words, the Guru is seen as the father, and the scriptures and sacred texts as the mother. A true Guru teaches in accordance with the authentic scriptures. 

The festival of Guru Purnima is celebrated on the full moon day (Purnima) in the month of Ashadh—as per the Hindu lunar calendar of India and Nepal (usually falling in July or August according to the Western calendar).                   

                                       

    

        

         

                     The symbol of the full moon represents perfection.

Guru Purnima is a symbolic reminder of Poornta (wholeness or perfection).

Guru Purnima is a symbol of faith in the Guru for perfection. 

It is believed that the Guru should be perfect like the full moon. 

Only the one who is perfect himself will be able to make his disciples perfect. 

The occasion is not merely an expression of gratitude from the disciple to the Guru; it is also a reaffirmation of the belief that the Guru embodies completeness. 

This belief holds deep significance:

We cannot truly learn from someone if we harbor doubts about their knowledge or qualifications in the subject we wish to master. In order to learn, we must place our faith in the Guru.

Therefore, it is important to seek a Guru who possesses deep and complete understanding of the subject we wish to study. 

Once our inquiry about the Guru's wisdom is satisfied, we must trust in their teachings.

                      

                 Can a Guru be a perfect Guru without any disciples?

A teacher once asked his young student:

"Johnny, how old are you?"

"Six years," Johnny replied.

"And how old is your father?"

"He’s also six years old," said Johnny.

The teacher was puzzled. "How can that be?"

Johnny responded, “Duh... because he became a father when I was born.”

 

Just as a person doesn’t become a father until he has a child, a Guru is not truly a Guru until there is a disciple. 

And a Guru becomes a perfect Guru only when the disciple attains perfection.

Being a Guru is not a title, a job, or a professional position like that of a teacher or professor.

Guru is a sacred relationship—a revered sentiment toward someone who not only imparts knowledge but also guides the disciple personally through every stage of life, leading them toward excellence and inner realization.

Therefore, gratitude toward the Guru is not limited to singing praises, offering thanks, or presenting gifts.

True gratitude lies in the constant effort to uplift oneself.

The Holy scriptures say: 

                 "Seh Navavatu Seh Nau Bhunaktu Seh Veeryam Karavahai 

                           Tejasvinavadhitamstu Ma Vidvishavahai"

Meaning: May God protect both of us - the disciple and the Guru  

May we move forward together, may both be brilliant in our knowledge, and may we never envy each other. 

In other words, there should be continuous effort with responsibility from both sides - a relationship of mutual responsibility and sincere effort. 

Where the Guru tries to take every disciple forward individually on a personal level, and the disciples strive to understand, assimilate, and apply the knowledge in their life with full devotion, to reach their highest potential. 

Just as parents feel joy and pride in their children’s achievements, a Guru finds fulfillment and contentment in the growth and success of the disciples.

A Guru is someone who sees the potential in us, even when we don’t see it in ourselves.

Satguru Kabir Ji Maharaj beautifully said: 

              Guru Kumhaar, Shish Kumbh hai — Gadh Gadh Kaaday Khot

                      Antar Haath Sahaar Day — Baahar Maaray Chot.

The Guru is the potter and the disciple is the clay pot—

He supports it from within while striking from the outside to shape and perfect it.

Swami Vivekananda said: 

"The Guru is the one who, having traversed the path to liberation, guides others along that same path."

The true purpose of the Guru is not merely to help us with worldly knowledge or career advancement.

It is to uplift our minds and awaken our inner potential. 

As the Dalai Lama once said: 

“Educating the hearts and minds of the youth is more important than educating them on how to make money.”

And in the words of Albert Einstein: 

“The joy of learning and creative expression is awakened by a true Guru.”

A Guru is not just a teacher, but a beacon of hope and wisdom.

The most beautiful thing about learning from a true Guru is that the knowledge and wisdom imparted can never be taken away.

A Guru who feels jealous or threatened by the growth of their disciples, who does not want them to reach perfection, cannot be considered a perfect Guru.

Just as parents feel a deep sense of fulfillment when their children  prosper - knowing that their love and sacrifices were meaningful, the Guru, too, feels fulfilled when the disciple reaches higher levels of wisdom and realization.

True and sincere gratitude toward the Guru is not merely in words or ceremonial praise, but in working diligently to evolve and perfect ourselves. So the Guru may feel happy, content, and fulfilled, knowing their role has been meaningfully served.

May the Lord bless us all to attain that Poornima—that state of inner completeness and perfection.

                                     ~ Rajan Sachdeva ~