पारस कै संग परस के कंचन भई तलवार

                 पारस कै संग परस के कंचन भई तलवार
                  तुलसी तीनों न मिटे - धार मार आकार

राम चरित मानस के रचयिता संत तुलसी दास इस दोहे के माध्यम से अध्यात्मिक जीवन के एक कटु सत्य की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करते हैं l
वह कहते हैं कि जैसे एक लोहे की तलवार पारस पत्थर का स्पर्श करके सोना तो बन जाती है लेकिन उसका आकार और गुण वैसे का वैसा ही रहता है l
उसकी तीक्ष्णता और कार्यप्रणाली पहले जैसी ही रहती है।
बेशक उसमें चमक तो आ जाती है और उसकी कीमत भी कई गुना बढ़ जाती है। वह दर्शनीय और प्रशंसनीय भी बन जाती है लेकिन न तो उसका आकार बदलता है - और न ही उसकी पैनी तीखी धार। और न ही उसका मार काट करने वाला गुण ही बदलता है l
भले ही वो तलवार अब सोने में बदल चुकी है लेकिन फिर भी यह किसी को घायल करने में सक्षम है और अगर कोई उसे दबाने अथवा उसके रास्ते में आने या बाधा बनने की कोशिश करे तो उसे काट भी सकती है।
(प्राचीन काल की गाथाओं में पारस पत्थर का ज़िक्र मिलता है। केवल भारत में ही नहीं बल्कि पश्चिमी देशों में भी ऐसी मान्यता थी कि कोई भी धातु पारस पत्थर के सम्पर्क में आते ही या उसे छूते ही सोने में परिवर्तित हो जाती है। ग्रीक माईथोलोजी और अरबी साहित्य में भी पारस और अमृतजल अथवा आबे ज़मज़म इत्यादि का ज़िक्र मिलता है।)

इस दोहे में तुलसी दास जी इस मान्यता का उदाहरण देते हुए कहते हैं कि जिस तरह पारस का स्पर्श करके एक लोहे की तलवार सोने में तो परिवर्तिति हो जाती है लेकिन उस का गुण और कर्म नहीं बदलता।
उसी तरह ज्ञान प्राप्ति के बाद सत्संग एवं संतों के सानिध्य से जीवन में सुख तथा यश और मान तो मिलने लगते हैं लेकिन इन्सान का स्वभाव आम तौर पर नहीं बदलता l
जिनके स्वभाव में पहले से ही विनम्रता हो वो हमेशा विनम्र ही बने रहते हैं l
लेकिन जिनके ह्रदय में स्वभाविक रुप से ही अभिमान और दम्भ हो -
जिन के मन में स्वयं को दर्शाने तथा लीडर शिप की भावना और इच्छा होती है, वो अध्यात्मिक क्षेत्रों में भी स्वयं को दर्शाने - दूसरों से आगे रहने और सब पर नियंत्रण रखने का यत्न करते रहते हैं।

तो क्या इसका अर्थ ये हुआ कि इन्सान का स्वभाव कभी नहीं बदल सकता ?

दूसरे दोहे में संत तुलसी दास जी कहते हैं कि एक उपाय है जिस से स्वभाव को बदला जा सकता है l
               "ज्ञान हथौड़ा जे मिले, सतगुरु मिले सुनार
                 तुलसी तीनों मिट गए धार मार आकार "
तलवार की धार और आकार को हथौड़े से बार बार चोट करके बदला जा सकता है l 

उसे स्वर्ण कलश, स्वर्ण आभूषण या स्वर्ण मूर्ति में रुपान्तरित करके उसके मार काट करने के गुण को भी बदला जा सकता है l
इसी तरह संतों के वचनों को बार बार सुनना और ज्ञान को बार बार अपने ह्रदय में दोहराना एक प्रकार से हथौड़े का काम करता है जिस से धीरे धीरे इंसान का गुण और स्वभाव बदलने लगता है।
लेकिन गुरु ज्ञान और संतों के वचनों की चोट कानों पर नहीं, ह्रदय पर पड़ेगी तभी स्वभाव बदलेगा .… अन्यथा नहीं। 

                                      " राजन सचदेव "

By the touch of philosopher’s stone - Paaras sang paras kay

              Paaras kai sang paras kay Kanchan bhayi talvaar

               Tulasi teenon na mitay- Dhaar, Maar, Aakar 

“By the touch of the philosopher’s stone, the sword turns into gold.
But, says Tulsidas, its sharpness, its edge, and its form remain unchanged.”

Through this couplet, Sant Tulsidas—the revered composer of the Ramcharitmanas—brings forth a profound truth about spiritual life.

(This example is drawn from an old belief found in many ancient legends - not only in Indian traditions but also in Western legends, Greek mythology, and Arabic literature—that any metal that came in contact with Paras or the philosopher’s stone would turn into gold. 

Greek mythology and Arabic literature also talk about the miraculous waters like Aab-e-Zamzam.)

By using this analogy as an illustration, Sant Tulsidas says:
An iron sword, when touched by the philosopher’s stone, transforms into gold, but its form and qualities do not change.
Despite this transformation, its original form and qualities - its sharpness and functionality remain the same.

Of course, it becomes brighter, its value multiplies, and it becomes attractive and admirable.
But its form does not change—nor does its razor-sharp edge, nor its destructive quality.
Even though it is now gold, it still has the capacity to wound. 

It retains the potential to injure anyone who crosses its path.
If anyone tries to press it down, obstruct it, or stand in its way, it can still cut through.
It is still a sword, with the same sharp edge, the same cutting power, and the same destructive ability.

Similarly, when a person gains knowledge, attains Gyana, comes in contact with satsang and the holy company of saints, their life may become brighter. 

They may gain honor, respect, fame, and success.
But a person’s innate nature rarely changes.
Those who are naturally humble remain humble.
And those who are filled with pride and arrogance continue to display the same tendencies, even in spiritual circles.
Those who have an inherent desire to lead and display themselves continue to seek recognition even in spiritual realms. They always strive to stay ahead of others and control everything around them.

This raises a question:
Does human nature never change?

In the next couplet, Saint Tulsidas gives a solution:

                 Gyan Hathauda jehi milay - Satguru milay Sunaar

                    Tulasi teenon mit gaye - Dhaar, Maar, Aakar 

“With the hammer of wisdom and the guidance of a true Guru,
The sharpness, the edge, and the form of the sword can all be reshaped.”

A sword’s edge and form can be changed by repeated hammering.
It can be reshaped into a golden pot, golden jewelry, or a golden sculpture.
The constant striking of the hammer not only transforms its form and appearance but also its destructive qualities.

Similarly, listening to the words of saints repeatedly, reflecting upon them deeply, and allowing wisdom to penetrate the heart, works like the hammer that slowly reshapes human nature. 

But the change will come only if the blows of knowledge strike the heart, not just the ears.

The transformation can happen only if the words of wisdom do not merely fall upon the ears but strike deeply into the heart - 
Otherwise, no real transformation takes place.
                              " Rajan Sachdeva "

Note:

Interestingly, it's called the Philosopher's stone - meaning it's a philosophical metaphor rather than a physical reality.

जे तू अक़्ल लतीफ़ हैं काले लिख न लेख

                           " फ़रीदा जे तू अक़्ल लतीफ़ हैं काले लिख न लेख 

                                  अपनड़े गिरहबान में मूंह नीवां कर देख " 

                                                                   (शेख़ फ़रीद)

यदि तुम बुद्धिमान हो तो किसी के बारे में बुरा मत कहो - न लिखो। 

सर को नीचे झुका कर अपने अंदर ही देखो 

              ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

अक़्सर हमें दूसरों में गलतियां ढूंढना और उन की बुराई करना बहुत अच्छा लगता है। 

किसी की निंदा करने में हमें मज़ा आता है - आनंद मिलता है। 

लेकिन शेख़ फ़रीद कहते हैं कि अगर तुम सचमुच ही अक़्लमंद हो - ज्ञानी और बुद्धिमान हो - 

तो किसी की बुराई मत करो, बल्कि अपने गिरहबान में सिर झुका कर देखो।

हमें हमेशा अपने आप को - अपने अंदर ही देखना चाहिए। 

हो सकता है कि वही या उस से भी अधिक दोष और कमियां हमारे अंदर भी मौजूद हों। 

दूसरों में कमियां निकालने और उनकी आलोचना करने से पहले अपनी कमियों और ख़ामियों को पहचानना ही सच्चा ज्ञान है।

                                     " राजन सचदेव "

We interpret everything according to our own perception

We hear many things in life, but we do not hear them as they are—we hear them as we are.
Every word is filtered through our own perception and understanding.

We listen to everything and interpret it according to our own perception - our own understanding, and our current state of mind.

Take the example of Lord Krishna’s Updesh in the Bhagavad Geeta.
Three people heard it: Arjun, Dhritrashtra, and Sanjay.

At the end of the dialogue, Arjun bowed down and said:
                   Nashto Moha— Smriti Labdha Tvat Prasadaat Maya Achyuta

                   Sthito asmi Gata-Sandeha Krishaye Vachanam Tava 

                                (Bhagavd Geeta Chapter 18 - verse 73)

      O Krishna - By Your grace my delusion is dispelled, and I am transformed. 

      I am situated in knowledge and I am now free from doubts. 

      I shall act according to Your instructions.

But Dhritarashtra had a different view. 

To him, Krishna was cunning.
He thought Arjun was ready to give up - ready to renounce the battle, but Krishna cunningly persuaded him to fight.

And Sanjay narrated the entire conversation between Krishn and Arjun - and all the teachings of the Gita to Dhritarashtra - but himself remained unmoved and unaffected.

Nothing touched him, nothing changed for him.

The same message.

The same words.
Yet, three entirely different outcomes.

For one, Krishna was the liberator.

For another, He was manipulative.
For the third, it made no difference at all. 

This shows that the understanding and usefulness of Gyana—knowledge—depends on the receiver. 

Its power does not lie in the words alone but in the heart and mind that receives it.

This is the true nature of Gyana—knowledge. 
How one receives Gyana is more important than the Gyana itself.
Its meaning and usefulness in life depend entirely on the listener’s or reciever’s perception.
                                                     " Rajan Sachdeva "

हम वही सुनते हैं जो सुनना चाहते हैं

हम जीवन में बहुत सी बातें सुनते हैं - 

लेकिन हम उन्हें वैसे नहीं सुनते जैसे वे वास्तविकता में होती हैं — 

हम वो सुनते हैं जैसे हम हैं - या जो हम सुनना चाहते हैं ।

हर शब्द हमारी अपनी धारणा और हमारी समझ से छनकर आता है।

हम जो भी सुनते हैं उसे अपनी धारणा, अपनी समझ और अपनी उस समय की मनःस्थिति के अनुसार उसका अर्थ निकाल कर उसकी व्याख्या करते हैं। 

उदाहरण के तौर पर भगवद् गीता में भगवान कृष्ण के उपदेश को ही ले लें।

इसे तीन लोगों ने - अर्जुन, धृतराष्ट्र और संजय ने सुना।

संवाद के अंत में अर्जुन ने प्रणाम किया और कहा: 

                 नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |

                स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव || 

                                 (भगवद् गीता अध्याय 18 - श्लोक 73)

हे अच्युत - हे कृष्ण - आपकी कृपा से मेरा मोह दूर हो गया है, मुझे ज्ञान की उपलब्धि हो गई है। 

अब मैं ज्ञान में स्थित और संशय मुक्त हूँ। और आपके वचनानुसार ही कार्य करुंगा।

लेकिन धृतराष्ट्र की सोच कुछ और थी। 

उसकी सोच अर्जुन की सोच से अलग थी। 

उसने सोचा कि अर्जुन तो युद्ध न करने और हार मानने को तैयार था लेकिन कृष्ण ने चालाकी से उसे युद्ध के लिए राजी कर लिया। 

और तीसरा संजय - 

उस ने गीता का उपदेश - कृष्ण और अर्जुन का सारा वार्तालाप धृतराष्ट्र को सुनाया - 

लेकिन वह स्वयं उससे अछूता - अविचलित और अप्रभावित रहा। 

उसे कुछ भी छू नहीं पाया - उसके लिए कुछ भी नहीं बदला।

शब्द वही थे - संदेश भी वही था 

लेकिन फिर भी तीन अलग अलग परिणाम। 

एक के लिए कृष्ण मुक्तिदाता थे।

दूसरे के लिए वे चालाक नीतिवान थे।

और तीसरे को कोई भी फर्क नहीं पड़ा। 

इससे पता चलता है कि ज्ञान की समझ और उपयोगिता प्राप्तकर्ता पर निर्भर करती है। 

ज्ञान की शक्ति केवल शब्दों में नहीं, बल्कि इसे ग्रहण करने वाले के हृदय और मन में निहित है।

यही ज्ञान का वास्तविक स्वरुप है।

ज्ञान से भी अधिक महत्वपूर्ण है कि ज्ञान को कैसे समझा और प्रयोग किया जाता है। 

जीवन में ज्ञान का अर्थ और उपयोगिता पूरी तरह से श्रोता या प्राप्तकर्ता की धारणा, समझ और मनःस्थिति पर निर्भर करती है।

                                                              " राजन सचदेव "

It's easy to find fault in others

It is easy to find fault in others -

The real test of wisdom is recognizing our own faults. 

Criticizing and condemning others is not hard. 

Anyone can do it.

Acknowledging our own follies is the hardest thing to do.

As Sadguru Kabeer ji reminds us:

              "Bura jo dekham main chala, buraa na milleya koye

               Jo tan dekhaa apunaa, to mujh say bura na koye"

                                                  "

“I went out in search of the bad in others – I found none.

But when I looked within myself, I saw none worse than me.”

It takes great strength and courage to turn inward - 

to admit our own follies 

and have the humility to correct them.

                     " Rajan Sachdeva"

दूसरों के दोष ढूँढना आसान है

दूसरों के दोष ढूँढना आसान है।

लेकिन सच्ची बुद्धिमानी तो अपनी ग़लतियाँ - अपने दोषों को पहचानने में है।

दूसरों की आलोचना और निंदा करना कठिन नहीं होता।

कोई भी कर सकता है।

लेकिन अपनी भूलों को स्वीकार करना और सुधारना सबसे कठिन काम है।

जैसा कि सद्गुरु कबीर जी कहते हैं:

             "बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलया कोय 

              जो तन देख्या अपना, तो मुझ से बुरा न कोय।"

अपने भीतर देखने - अपनी गलतियों को स्वीकार करने

और उन्हें सुधारने का प्रयत्न करने के लिए बहुत साहस और शक्ति चाहिए।

                             " राजन सचदेव "

नलिनीदलगत जलमतितरलम् (कमलपत्र पर जल की बूंद)

     नलिनीदलगत जलमतितरलम्, तद्वज्जीवितमतिशय चपलम्।

          विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं,लोक शोकहतं च समस्तम् ॥४॥

                                   अन्वय: 

      नलिनी दल गत जलम अति तरलम् - तद्वद जीवितम् अतिशय चपलम्

      विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्

अर्थात- 

जीवन कमल-पत्र पर जल की बूंदों के समान अल्प एवं अनिश्चित है - क्षणभंगुर है। 

जान लो (याद रखो) कि समस्त विश्व - अर्थात हर प्राणी रोग - अभिमान और दु:ख में ग्रस्त है॥

सारा संसार अहंकार और किसी न किसी रोग, कष्ट और दुःख का शिकार है।

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यहां आदि शंकराचार्य - जीवन की अस्थिरता को समझाने के लिए, कमल के पत्ते पर पड़ी पानी की बूंदों का एक उत्कृष्ट उदाहरण दे रहे हैं। 

जल की बूँदें कमल के पत्ते पर होते हुए भी पत्ते से अलग होती हैं - उस पर चिपकती नहीं हैं। 

यह इतनी अस्थिर होती हैं कि जरा से हवा के झोंके से भी फिसल कर गिर सकती हैं। 

इसी तरह हमारा जीवन भी अस्थिर और अप्रत्याशित है।

जिस प्रकार हल्की सी हलचल या हवा के झोंके से कमल के पत्ते पर बैठी पानी की एक बूंद आसानी से नीचे गिर सकती है - 

उसी तरह किसी बीमारी, स्ट्रोक, दिल के दौरे या किसी दुर्घटना के कारण जीवन भी अप्रत्याशित रुप में शरीर से विदा हो सकता है।

हम जीवन की स्थिरता पर भरोसा नहीं कर सकते। 

इसे पकड़ कर नहीं रख सकते। 

हम नहीं जानते कि अगले पल में क्या होने वाला है।

इसलिए, जो भी समय हमारे पास है - उसका उपयोग सही ढंग से करना चाहिए। 

उसका यथायोग्य लाभ लेना चाहिए।

 

                विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्

अर्थात यह भी समझ लें कि सारा संसार ही अभिमान और रोग एवं दु:ख  का शिकार है।

प्रकृति के इस नियम से कोई भी अछूता नहीं है।

जिसने भी जन्म लिया है वह उपरोक्त लक्षणों से ग्रस्त है।

शरीर हमेशा या अंत तक पूरी तरह से स्वस्थ नहीं रह सकता - जीवन हमेशा सुखी और आनंदमयी नहीं रहता।

मानसिक स्तर पर भी - हर व्यक्ति के मन में कुछ न कुछ अहंकार और उत्कृष्टता का भाव मौजूद होता है जिसकी वजह से अक्सर कुंठा एवं ईर्ष्या  का भाव भी भी बना रहता है ।

हर इंसान किसी न किसी दुःख और चिंता से ग्रसित रहता है।

कोई भी व्यक्ति हर प्रकार से पूर्ण नहीं होता। 

सभी गुरुओं, ऋषियों और संतों- महात्माओं की तरह, आदि शंकराचार्य भी हमें याद दिला रहे हैं कि यह संसार क्षणभंगुर है -- अर्थात जीवन अप्रत्याशित है। 

पीड़ा, शोक और दुःख हर व्यक्ति के जीवन का हिस्सा है।

वह हमें जीवन की वास्तविकता का एहसास करवा के - अपनी प्राथमिकताओं को निर्धारित करने और समय का सही उपयोग करने के लिए समझा रहे हैं।

जीवन में लक्ष्य स्पष्ट होने पर ही संतुष्टि संभव है। 

जीवन का लक्ष्य प्राप्त हो जाने पर ही मन में संतोष होना संभव है।

और जीवन के उद्देश्य को जानने और समझने और उसे अपने जीवन में उतारने का समय अभी और इसी वक़्त है।

अक़्सर हम अप्रिय या कठिन कार्यों को कुछ देर के लिए स्थगित कर देते हैं। 

ऐसा सोच लेते हैं कि अभी तो बहुत समय पड़ा है - इस काम को फिर कभी कर लेंगे। 

शंकराचार्य कहते हैं कि जीवन अतिशय-चपलम - अत्यंत अस्थिर और अप्रत्याशित है।

इसलिए, जो काम अभी करना चाहिए उसमे ढ़ील नहीं करनी चाहिए - उसे स्थगित नहीं करना चाहिए।

संत कबीर जी भी यही कहते हैं:

         कल करे सो आज कर - आज करे सो अब

         पल में प्रलय होगी बहुरि करेगा कब?

अर्थात:

जो कुछ भी करना चाहते हो वो आज ही और अभी कर लो 

यदि अगले पल ही अंत आ जाए तो कैसे करेंगे? 

इसलिए, यदि कुछ अच्छा और उद्देश्यपूर्ण काम करना चाहते हैं - तो उसे जल्दी ही कर लेना चाहिए - प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए।

                                      " राजन सचदेव "

नलिनी = कमल 

दल = पत्ते  

जलम = पानी की बूंद 

अति तरलम = अत्यंत अस्थिर

तद्वद = इसी प्रकार 

जीवितम् = जीवन 

अतिशय -चपलम् = अत्यंत अस्थिर

विधि = जानिए

व्याधि = रोग, 

अभिमान = अहंकार 

ग्रस्तम = डूबा हुआ 

लोकम् = संसार 

शोक हतम = दुःख से त्रस्त 

समस्तम = सब 

Nalinīdalagata-jalamatitaralaṁ (Life is unpredictable like a adroplet of water)

Nalinīdalagata-jalam atitaralaṁ tadvajjīvitam atiśaya-capalam

Viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ lokaṁ śoka-hataṁ ca samastam

                                             (Bhaja Govindam – Verse 4)

Breakdown:

Nalini Dalagat Jalam Ati Taralam – Just as water on a lotus leaf is quite unstable

Tadvad Jivitam Atishaya Chapalam – So too is life, highly unpredictable and fleeting

Viddhi Vyadhi Abhiman Grastam – Know that life is afflicted by disease, suffering, and a sense of false ego

Lokam Shok Hatam Cha Samastam – And that the whole world is full of sorrow and grief

                           ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

To illustrate the instability and impermanence of life, Adi Shankaracharya offers the powerful image of drops of water trembling on a lotus leaf. A water droplet does not stay on a lotus leaf for long. It is so unstable that even the slightest gust of wind can cause it to slide off. 

Similarly, life is just as fragile and unpredictable. 

Just as a water droplet can slip off at the smallest disturbance, life too can come to an unexpected end — through illness, a stroke, a heart attack, or an accident.

We cannot take life for granted. We cannot hold on to it forever.

We don’t even know what the next moment may bring.

Therefore, there is no time to waste.

The message, or rather, warning, is quite clear - that whatever time we do have must be used wisely.

The second part of the shloka states:

"Viddhi Vyadhi Abhiman Grastam - Lokam Shok Hatam Cha Samastam."

Understand that the whole world is caught in the grip of disease and ego, of sorrow and grief. No one is exempt from these truths.

Every being that is born is prone to suffering. The body is never completely free from illness, pain, and suffering, nor does it remain unchanged throughout life.

At the mental level, pride and ego linger in every mind. Everyone carries some degree of self-importance, and everyone experiences personal loss, grief, or sorrow. 

No one is absolutely perfect. No one is flawless in every way or in every field.

Like other sages, Adi Shankaracharya also reminds us of the fleeting nature of the world — that life is uncertain and that pain, grief, and sorrow are inherent parts of existence.

The whole world is afflicted by disease, pride, and suffering. No one is exempt. 

Therefore, he urges us to discover the truth of life, set our priorities, and use our time wisely.

Satisfaction is only possible when life has a clear purpose —

And fulfillment comes when that purpose is accomplished. 

The time to discover and live that purpose is now. 

We often delay what is difficult or unpleasant.

We think we have plenty of time, and we can do it later.

But Shankaracharya reminds us that life is Atishaya-Chapalam — extremely unpredictable.

Therefore, we should not postpone what must be done.

Sant Guru Kabir ji also expresses the same thought: 

                   "Kal karay so aaj kar, aaj kare so ab

                    Pal mein pralaya hoyegi, bahuri karega kab?" 

Meaning:

What you plan to do tomorrow, do today.

What you plan to do today, do now.

If the end comes in the next moment —

When will you have the chance to act?

Therefore, if there is something good and purposeful you wish to do, do not delay.

The time is now.

                           " Rajan Sachdeva "

                          Word-by-Word Meaning:

Nalini = Lotus 

Dal = Leaf

Jalam = A drop of water

Ati Taralam = Extremely unstable

Tadvad = In the same way

Jivitam = Life

Atishaya-Chapalam = Extremely fickle

Viddhi = Know, realize 

Vyadhi = Disease

Abhiman = Ego

Grastam = Seized or possessed by

Lokam = The world 

Shok-Hatam = Struck by grief

Samastam = All, the whole

कबीर कसौटी राम की, झूठा टिके ना कोई

                  कबीर कसौटी राम की, झूठा टिके ना कोई।

                     राम कसौटी सो सहे, जो मर जीवा होए॥

           अनुवाद:

राम की कसौटी पर कोई भी झूठ या असत्य टिक नहीं सकता।

इस कसौटी को वही सह सकता है जो पहले मर कर फिर जीवित हुआ हो 

  अथवा 

जो इस कसौटी पर खरा उतरता है — वह मृत्यु को भी पार कर जाता है - वह मर कर भी जीवित रहता है।

                         ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

अर्थात असत्य, झूठ और माया, राम की कसौटी पर टिक नहीं सकते।

"राम की कसौटी"  सत्य, धर्म और पवित्रता का प्रतीक है।

जो व्यक्ति सत्य और तत्व ज्ञान की कसौटी पर खरा उतरता है, वही वास्तव में मृत्यु को पार कर सकता है — और अमर हो जाता है। 

सद्गुरु कबीर जी कहते हैं कि जैसे सोने की शुद्धता को परखने के लिए कसौटी होती है, वैसे ही आत्मा की शुद्धता को परखने के लिए ‘राम की कसौटी’ है — अर्थात् तत्व-ज्ञान, सत्य का बोध।

जैसे सोने को कसौटी पर रगड़कर उसकी असलियत जानी जाती है — वैसे ही हमारे जीवन की सच्चाई, हमारे विचारों और कर्मों की पवित्रता, इस दिव्य कसौटी पर परखी जाती है। 

यहाँ 'राम' सिर्फ एक व्यक्ति या देवता नहीं हैं।

राम एक प्रतीक हैं — सत्य, धर्म, पवित्रता और तत्व-ज्ञान का प्रतीक।

कबीर जी कहते हैं कि सत्य के सामने झूठ, अहंकार, दिखावा या प्रपंच इत्यादि नहीं ठहर सकते। वे स्वयंमेव ही उजागर हो जाते हैं। सत्य के प्रकाश में उनका अस्तित्व टिका नहीं रह सकता। 

केवल वही व्यक्ति इस कसौटी को सह सकता है, जो भीतर से सच्चा, निर्मल और पवित्र  हो — जो आध्यात्मिक रुप से जागृत हो।

"जो मर जीवा होए"  का अर्थ है - अहंकार की मृत्यु, माया अर्थात भ्रम एवं अन्धविश्वास की मृत्यु, तथा आत्म-मोह की मृत्यु। मानो वह मरकर फिर से एक नए रुप में जन्म ले चुका हो।

यह एक संकेत है — उस व्यक्ति की ओर जो अहंकार और माया को त्यागकर नया जन्म लेता है — आत्मिक पुनर्जन्म। 

ऐसा व्यक्ति राम से जुड़ा रहता है — 

वह सत्य से एकाकार होता है और मोक्ष पदवी को प्राप्त कर लेता है। 

वह आत्मा परम सत्य में विलीन हो जाती है।

बेशक उसका शरीर तो नश्वर है, पर उसका सत्य पर आधारित और सद्गुणों से जुड़ा हुआ जीवन चिरस्थायी बन जाता है और वह वास्तव में कभी नहीं मरता।

कबीर जी का यह संदेश आज के युग में और भी अधिक उपयुक्त लगता है — जहाँ बाहरी चमक और नकली दिखावा सत्य से ज़्यादा मूल्यवान प्रतीत होते हैं।

इस दोहे में कबीर जी हमें सत्य मार्ग पर चलने की प्रेरणा देते हैं।

वे कहते हैं: “राम से जुड़ो, सत्य से जुड़ो — तब ही तुम्हारा जीवन सच्चा और अमर बन सकेगा। 

                                               " राजन सचदेव "

Kabeer Kasauti Raam ki Jhootha Tikay na koye

Kabeer Kasauti Raam ki Jhootha Tikay na koye

Raam kasauti so sahay jo mar jeevaa hoye 

                     कबीर कसौटी राम की झूठा टिके ना कोई
                         राम कसौटी सो सहे जो मर जीवा होए 

                     English Translation

Kabir: On the touchstone of Ram, no falsehood can remain.

Only one who has died and been reborn again - has become alive again can stand this test.

                           OR

Nothing false can survive when tested by the truth of Ram (righteousness)

He alone transcends death who is proven true in this divine light.

                            Explanation:

Falsehood dissolves on the touchstone of divine truth.

He alone transcends death who is proven true in the light of Ram, the ultimate Truth.

"Ram ki kasauti" (the touchstone of Ram) symbolizes truth, righteousness, and purity.

Satguru Kabir ji says that just as a touchstone reveals real gold, the kasauti of Ram or Tattav Gyan - the knowledge of  Truth exposes all falsehood.

A kasauti (touchstone) was used to test the purity of gold. 

In this metaphor, Ram (or divine truth) is the ultimate test of what is real and pure.

Kabir ji is not referring to Ram just as a person or a deity.

Ram is a symbol - a symbol of ultimate truth, purity, Dharma, and righteousness.

Any falsehood, ego, hypocrisy, or spiritual pretense cannot survive in the presence of Truth. They get exposed and fall apart.

Only the one who endures this test and always remains true, pure, and holy from within is truly awakened. 

"Jo mar jiva hoye" - means - death of ego, death of Maya - delusion and superstition, and death of self-delusion. 

It's like they have died and been reborn again. 

They have abandoned ego and illusion and are born anew - a spiritual rebirth.

Such people are connected to Ram - always aligned with the eternal truth or God, and never truly die. 

They become one with the truth and attain the state of Moksha - eternal life or liberation.

The body may perish, but people of truth live on eternally through their actions, virtues, and connection with the divine. 

They achieve Moksha - their Atma or essence merges with the eternal. 

This message of Kabir Ji seems even more appropriate in today’s age, where external glitter and false pretension seem to be more valuable than truth.

In this couplet, Kabir Ji inspires us to follow the path of truth.

He says, “Connect with Ram, connect with Truth – only then will your life become true and immortal." 

                                       " Rajan Sachdeva "

सुमिरन करले - बीती उमर हरिनाम बिना

सुमिरन करले मेरे मना 

तेरी बीती उमर हरिनाम बिना

अस्त्र तंत्र बिनु, रैन चंद्र बिनु, धरती मेघ बिना 

जैसे तरुवर फल बिन हीना - तैसे नर हरिनाम बिना

कूप नीर बिनु, धेनु छीर बिनु, मन्दिर दीप बिना 

जैसे पंडित वेद विहीना - तैसे नर हरिनाम बिना

देह नैन बिनु, जिह्वा बैन बिनु, पंछी पंख बिना 

जैसे पूत बाप विहीना - तैसे नर हरिनाम बिना  

काम क्रोध अरु लोभ मोह मद त्यागो संत जना 

कहत कबीर सुनो भई साधो इस जग में नहीं कोई अपना।

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अस्त्र     =    दूरगामी शस्त्र जैसे तीर, गोली, मिसाइल इत्यादि 

तंत्र         =   अस्त्र  फेंकने वाला यंत्र जैसी तीर के लिए कमान - गोली के लिए पिस्तौल या बंदूक इत्यादि 

     (जैसे कमान के बिना तीर और बन्दूक के बिना गोली बेकार है )

कूप          = कुआं 

नीर          = जल, पानी 

धेनु          = गाय 

छीर         = क्षीर - दूध 

मन्दिर      = घर, भवन 

वेद  = ज्ञान 

Sumiran kar lay - Beeti umar Hari-Naam Bina

Sumiran Kar Lay Meray Manaa 

Teri Beeti Umar Hari Naam Bina 

Astra Tantra bin, Rain Chandra bin, Dharti Megh Bina

Jaisay Taruvar Phal bin heena - Taisay Nar Hari Naam Bina

Koop Neer bin, Dhenu Chheer bin, Mandir Deep Bina

Jaisay Pandit Ved Viheena  - Taisay Nar Hari Naam Bina

Deh Nain bin, Jihva Bain bin, Panchhi Pankh Bina

Jaisay Poot Baap Viheena  - Taisay Nar Hari Naam Bina

Kaam, Krodh aur Lobh, Moh, Mad Tyaago Sant Janaa

Kehat Kabeer Suno Bhai Sadho - is Jag me naahin koi apna

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                                 English Translation

O my mind, remember - meditate upon the Lord’s name 
Your life is passing without chanting His name.

Just as Astra (Long range weapons) without Tantra - instrument (like arrows without the bow - bullets without the gun), 

the night without the moon, the earth without rain.
Just as a tree (is barren) without fruits —so is a man without the Lord’s name.

Just as a well without water, a cow without milk, a house without a lamp (Light)
Just as a Pandit without Veda (Knowledge - Gyan) (is incomplete) —so is a man without the Lord’s name.

Just as a body without eyes, a tongue without speech, a bird without wings,
Just as a child without a father (is orphan) —so is a man without the Lord’s name.

O Saints, renounce (control) desire, anger, greed, attachment, and pride,
Says Kabir —listen, O seekers! - no one truly belongs to you in this world.

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Astra                   =  Long range weapon like Arrows, bullets, misiles, etc. 

Tantra                =  Instrument

         For example -  Arrow is Astra and the Bow is Tantra- a Bullet is Astra and the Gun is Tantra

Koop                    = Well, Source of water 

Dhenu                  = Cow

Chheer                 = Milk

Ved Viheena       = Without Gyana or Knowledge 

Deh                      = Body

Nain                     = Eyes

Jihva                    = Tongue

Bain                      = Speech

Panchhi               = Bird

Poot                     = Child

Baap Viheena    = Without Father

Shri Guru Ravidas Jayanti श्री गुरु रविदास जयंती

      जउ तुम गिरिवर तउ हम मोरा 
      जउ तुम चंद तउ हम भए है चकोरा 

      माधवे तुम न तोरहु तउ हम नही तोरहि 

      तुम सिउ तोरि कवन सिउ जोरहि 

                       (संत रविदास जी महाराज )

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Jo Tum Girivar to hum bhaye Moraa 

Jo Tum Chand hum bhaye hain Chakoraa

Maadhvay Tum na torahu to hum nahin torahi

Tum syon tori  kavan syon jorahi 

                        " Sant Ravidas ji Maharaj "

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                  English translation 

If you are the mighty mountain, then I am the peacock 

If you are the moon, then I become the chakora (Partridge - a bird that longs for the moon)

O Madhav, my Lord - Please do not forsake me, I too shall never forsake you,

If I break my bond with you, with whom else shall I unite?

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     ਜਉ ਤੁਮ ਗਿਰਿਵਰ ਤਉ ਹਮ ਮੋਰਾ 
     ਜਉ ਤੁਮ ਚੰਦ ਤਉ ਹਮ ਭਏ ਹੈ ਚਕੋਰਾ 

     ਮਾਧਵੇ ਤੁਮ ਨ ਤੋਰਹੁ ਤਉ ਹਮ ਨਹੀ ਤੋਰਹਿ 

     ਤੁਮ ਸਿਉ ਤੋਰਿ ਕਵਨ ਸਿਉ ਜੋਰਹਿ 
                     (ਸੰਤ ਰਵਿਦਾਸ ਜੀ ਮਹਾਰਾਜ)

मन मैला तन ऊजरा Man Maila Tan Oojara

मन मैला तन ऊजरा, बगुला कपटी अंग। 

तासे तो कौआ भला, तन मन एक ही रंग ॥

                 संत कबीर जी महाराज 

Man Maila Tan Oojara -  Bagula Kapti Ang

Taa say to Kauwa bhalaa Tan Man ek hee Rang 

                  Sant Kabeer jee Maharaj

The mind is impure - the body gleams bright 

Like the cunning crane dressed in pure white 

Better than the crane is the honest crow 

Whose body and mind are the same color to show 

                 Sant Kabeer ji Maharaj

Ram Nam Sukh det hai -- Ram's Name is always Blissful

            Ram Nam Sukh det hai - Reejh Bhjo ya Kheejh

            Jyon Dharti mein ugavai  ultaa Seedha Beej 

The Name of Ram – The name of Hari, Ishwar, or Prabhu, 

however it is taken, is always useful and blissful.

Whether someone chants it out of devotion and love, or out of compulsion –
in times of joy or in states of sorrow and despair –
The fruits of devotion are inevitably reaped.
Just as a seed, whether sown upright or upside down in the soil,
When the time comes, it naturally sprouts and bears fruit. 

                                            " Rajan Sachdeva "

राम नाम सुख देत है रीझ भजो या खीझ

                      राम नाम सुख देत है रीझ भजो या खीझ 

                      ज्यों धरती महिं उगवै  उल्टा सीधा बीज 

राम का नाम - हरि ईश्वर प्रभु का नाम जैसे भी लिया जाए, सुखदाई ही होता है। 

चाहे कोई रीझ के अर्थात प्रेमवश भजे या मजबूरी से - 

सुख में भजे या दुःख एवं निराशा की अवस्था में - 

भक्ति का फल अवश्य ही मिलता है 

जैसे धरती में बीज को सीधा डालो या उल्टा - 

समय आने पर वह बीज स्वयं ही पनपने और फल देने लगता है। 

                                                 " राजन सचदेव " 

   

 

Rob the Robber -- Ja Thag nay Thagni Thagi

Maaya to Thagni bhayi - Thagat phirai sab Des

Ja Thag nay Thagnai Thagi taa Thag ko Aades

                      " Sadguru kabeer ji "

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Maya is a grand delusional - a great robber.

It distracts everyone and robs their peace. 

Salutations to the one who robs this robber - 

the one who can retain the Maya.

Thagni   = Robber

Aades     = Salutations, Regards, Pranaam, Namaskaar

जा ठग ने ठगनी ठगी

माया तो ठगनी भई, ठगत फिरै सब देस। 

जा ठग ने ठगनी ठगी, ता ठग को आदेस।।

              " सद्गुरु कबीर जी महाराज "

आदेस     =    प्रणाम, नमस्कार 

Kabir Man to Ek Hai - We have only one mind

         Kabir man to ek hai - Bhaavai Tahaan Lagaav 

         Bhaavai Hari Bhakti karai - Bhaavai vishay kamaav 

Sant Kabir Ji says - we have only one mind - employ it wherever you like.

You can either engage it in Hari Bhakti - devotion towards Almighty God - or dwell in sensual pleasures.

In other words -

Everyone has only one mind -

Those who like the devotion towards the Almighty - always remain immersed in devotion.

And those who like sensual pleasures remain trapped in them all the time.