A Meaningful Life

A meaningful life is not being rich, being popular, being highly educated, or being perfect.

It’s about being real - being humble - 

Being able to share and touch the lives of others - 

Not by controlling them - but by sharing the love, knowledge, and experience.

Giving and sharing provide meaning to your own life as well as the life of others.

कठोपनिषद भाग 3 - पहले भाग से सीखने योग्य कुछ अन्य महत्वपूर्ण बातें

 पहले भाग का सारांश: 

नचिकेता ने अपने पिता को चेतावनी दी:

                                 'अनन्दा नाम ते लोकास्तान्स गच्छति ता ददत '
"आनन्दहीन जगत  को वह प्राप्त करता है जो इस तरह की दक्षिणा देता है ।"
                                     ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ऐसा नहीं है कि नचिकेता को अपने पिता से प्रेम नहीं था।
किसी भी अन्य नौ वर्षीय युवा पुत्र की तरह - नचिकेता के लिए पिता उस के गुरु एवं उस के नायक (hero) भी थे। और जैसा कि हम देख सकते हैं, वह बहुत बुद्धिमान बालक प्रतीत होता है। 

उसने अपने पिता को चेतावनी दी - उनका अपमान करने के लिए नहीं - बल्कि उनके कल्याण के लिए - पिता के लिए प्रेम और सम्मान के कारण।
लेकिन पिता अपने युवा पुत्र की ऐसी बात सह नहीं पाए। उन्होंने इसे अपना अपमान समझा।

अधिकांश माता-पिता और बुजुर्ग लोग इसी तरह से प्रतिक्रिया करते हैं।
प्रत्येक पीढ़ी के लोग ये समझते हैं कि वे नई पीढ़ी के लोगों से ज़्यादा जानते हैं।  इसलिए नई युवा पीढ़ी को उन्हें यह नहीं बताना चाहिए कि क्या करना है और क्या नहीं करना चाहिए। 

उनका मानना है कि बच्चों और नौजवानों को बिना किसी हील-हुज्जत के - बिना कोई सवाल किए बड़ों की बात को मानना और उनकी आज्ञा का पालन करना चाहिए।

हम यह भूल जाते हैं कि हर नई पीढ़ी को अनायास ही - बिना किसी विशेष प्रयास के एक बहुत बड़ा लाभ स्वयंमेव ही मिल जाता है। 

जो ज्ञान पहले से सीखा, खोजा या आविष्कार किया जा चुका है - वह उनके लिए पहले से ही उपलब्ध है और वे उससे आगे बढ़ कर अगले चरण सीख सकते हैं। 

अपने ज्ञान को उस बिंदु से आगे बढ़ा सकते हैं। 

पहले किए जा चुके अविष्कारों के आधार पर और नए आविष्कार कर सकते हैं। 

यही कारण है कि नई पीढ़ियां हमेशा पिछली पीढ़ियों से कुछ क़दम आगे रही हैं।

जो इस मूल प्राकृतिक तथ्य को स्वीकार नहीं कर सकते, उनका हमेशा नई युवा पीढ़ी के साथ टकराव रहता है।

नचिकेता के पिता ने भी यही सोचा था कि उनका पुत्र बहुत छोटा है और उन्हें कोई मूल्यवान सलाह देने के क़ाबिल नहीं है।

वह अपने मित्रों और सहकर्मियों से तो सलाह मशवरा कर रहे थे लेकिन पुत्र की बात उन्हें अपमानजनक लगी। 

उनके अहंकार को चोट लगी और वह क्रोधित हो कर चिल्लाए:

                                              "मृत्यवे त्वां ददामीति"

 तुम्हें मैं मृत्यु को दान कर दूंगा 

इन कहानियों को पढ़ने और सुनने का उद्देश्य है उनसे कुछ सीखना। 

अगर कभी कोई ऐसी ही परिस्थिति हमारे सामने हो जब हमारे बच्चे या नौजवान अथवा अधीनस्थ सहयोगी या कर्मचारी कोई बात कहें या सलाह दें तो इसे अपना अपमान न समझें। 

क्रोध न करें - उन्हें शांति से सुनें। इसे अपने मान या गर्व का मुद्दा न बनाएं। 

उनके साथ खुले हृदय से बात करें - 

उनके विचारों पर गंभीरता से विचार करें और अगर वे सही हैं, तो इसे विनम्रता और ख़ुशी से स्वीकार कर लें।
                                                       ' राजन सचदेव ’
जारी रहेगा ........

Kathopanishad - Story of Nachiketa Part 3 (Lessons from part one)

Previously: Nachiketa warns his father:

"Joyless is the worlds which he attains who gives such Dakshina – gifts or alms."
                                     ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Nachiketa loved his father. 

Like any other young; nine-year-old son- Nachiketa’s father was his mentor, his hero and as we can see, he seems to be very wise too. He warned his father, not to insult him, but for his welfare… out of love and respect he had for the father. 

But the father could not accept such advice from his young son. He took it as an insult.

Most parents and elderly people react in the same way. 

Every generation believes that they know more and the new young generation should not tell them what to do - that the youth should follow the elders without questioning.

We tend to forget that every new generation has one major advantage over the previous generation. Whatever knowledge has been learned, discovered, or invented previously is already available to them and they can learn the next steps and advance their knowledge from that point onward. That is why the new generations have always been ahead of the previous ones.

Those, who cannot accept this basic natural fact, will always have a clash with the new younger generation.

Nachiketa’s father also thought that his son was too young to give him any valuable advice. 

He found it disrespectful for his young son to tell his learned father what to do. He was asking for advice from his friends and colleagues but he found his own son’s advice insulting and disgraceful to his position. 

His ego was hurt. He became angry and shouted “To death shall I give you”

The purpose of reading these stories is to learn from them.
Faced with a similar situation, when we receive advice from the youth or our children, or our subordinates - instead of feeling hurt and disrespected - instead of getting angry, we should listen to them calmly and ponder upon their thoughts seriously. Do not make it a pride issue. Talk to them with an open mind, and if they are right, then accept it graciously and happily.                  

                  
                                     ‘Rajan Sachdeva’
To Be Continued........

Kathopanishad - Part 2 (Important lessons to be learned from part one)

                Important lessons to be learned from the first part of the Kathopanishad - the story of Nachiketa.

Vedas are mostly based upon "Karm-Kaand", the practice of daily systematic rituals for everyone according to their family background and status.

They also propose certain rituals - to be performed to fulfill certain desires - to achieve happiness and prosperity in the world.
But over a period of time, these rituals became almost mechanical; without any feelings, emotions, or considerations.

And that is exactly what Nachiketa’s father was doing.

He was performing a special Yagna to fulfill his desires. But it was just a mechanical ritual. He was giving away a thousand old cows in the name of charity to priests and poor Brahmans without considering if they would be of any use to them or not.

Nachiketa, even at such a tender age, could see that it was not really an act of charity. He saw that those cows would be useless for the priests because they could neither provide any milk nor produce offspring. Since the cows were so weak, they would actually become a burden upon those priests. They would have to feed them, fetch water, and take care of them at great expense. 

Nachiketa seems to be a wise and caring young boy. He also knows that those priests cannot refuse because they are supposed to accept readily whatever is given to them as offerings, whether they like it or not. Moreover, they must bless the ‘Yajmaan’; the patron or donor. This is one of their priestly duties.

All religions and social welfare organizations worldwide preach charity. 

But "offering" is a pious act and it should therefore be done with sincerity from the heart. It should be practiced with humility and mindfulness; keeping in mind the needs and requirements of the receiver.

A few years ago, in his discourse during Sunday Satsang, a renowned preacher from England spoke on a similar subject. He said that many times we buy clothes and other things but end up not using them right away. When we look at them after some time, we either don’t like them or find them useless. If we are unable to find the receipt, we cannot return them.
What should we do? 
We say - Oh well! We’ll give it away - as an ‘offering’ to some guest or preacher when they come to visit us.
And that’s what many people do.
As a Punjabi saying goes: "Naalay Punn, tay naalaye phaliyaan.' नाले पुण्य ते नाले फलियाँ -
A nice way to get rid of unwanted things and at the same time, perform an act of charity as well.

"There is nothing wrong in doing so," he further added.
But it does not make any sense when we become completely inconsiderate for the guest’s requirements - for example, give small size clothing to large people - and extra-large size clothing to people with smaller physiques.

He then shared few personal experiences during some of his out-of-country visits when he received large amounts of clothing and other gifts that were of no use to him or his family. Not only was he obligated to accept them and carry the extra weight where ever he went, but he had to pay for the extra luggage charged by the airline as well. After reaching home, they had to store the clothes in closets and wait - only to recycle those again by giving to some other visiting saints or guests. 

How does such a Seva or charity help anyone? 

Moreover, we usually give expensive gifts and large amounts of cash to already rich people and neglect the poor who might be in need of those things. Sometimes we even tend to take from the poor and give it to the rich.

So, I think some important lessons to learn from this story of Kathopanishad would be:

1. The offerings - Seva, charity, or gifts should be given sincerely from the heart, with love and humility, and with proper considerations; keeping in mind its usefulness to the recipient.

2. On the other hand, the priests, preachers, or guests who receive the offerings should also be considerate of the "giver". They should not hurt their feelings and insult them by refusing to accept something they don’t like, or for any other personal reason. Just as the priests and poor Brahmans in this story - even after seeing that those cows were anything but a burden upon them - did not say anything. Considering their priestly duty, they quietly kept on performing the Yagna for the sake of their ‘Yajmaan’.

3. Out of respect for their priestly duties, the priests could not say anything, but shouldn't someone else watch out for their welfare and concerns - and speak up for them? Just as Nachiketa did? 

Nachiketa is rightly thinking how hard it would be for those revered priests and poor Brahmans to take care of those old and frail cows who cannot provide anything in return. 

And at the same time, he is also thinking about the reputation and welfare of his own father - who cannot apprehend that giving such gifts is not an act of goodness. 

Perhaps by reading scriptures or by using his common sense, Nachiketa knows that his father cannot achieve ‘Swarga’ - that his desires cannot be fulfilled by giving such useless gifts - which seems to be more like punishment than charity. 
So he warns his father: Joyless is the worlds which he attains who gives such Dakshina – gifts or alms.

There is nothing wrong in guiding friends and loved ones about what is right or wrong - as long as it is done with good intention and in a proper way.

                 ‘Rajan Sachdeva’                                                     

                                                                  To be continued……..

कठोपनिषद भाग 2 - पहले भाग से सीखने योग्य कुछ महत्वपूर्ण बातें

                          कठोपनिषद के पहले भाग से सीखने योग्य कुछ महत्वपूर्ण बातें 

वेद अधिकतकर  "कर्म-कांड" पर आधारित हैं, जो समय, स्थिति एवं पारिवारिक पृष्ठभूमि के अनुसार इच्छाओं की पूर्ति के लिए दैनिक व्यवस्थित अनुष्ठान करने की प्रेरणा एवं आज्ञा देते हैं।
लेकिन समय के साथ, ये अनुष्ठान लगभग यांत्रिक एवं भावना रहित हो गए हैं - और न ही कोई इनका सही अर्थ एवं कारण जानने की कोशिश करता है। 
और ठीक यही नचिकेता के पिता भी कर रहे थे।

वह अपनी इच्छापूर्ति के लिए एक विशेष यज्ञ कर रहे थे। लेकिन यह सिर्फ एक यांत्रिक अनुष्ठान था।

वह पुरोहितों और गरीब ब्राह्मणों को दान के नाम पर एक हज़ार बूढी - मरणासन्न गायों को बिना सोचे समझे दे रहे थे कि वह उनके लिए उपयोगी भी होंगी या नहीं? क्या वो उनके किसी काम आएंगी या नही?

नचिकेता, इतनी छोटी उम्र में भी देख सकता था कि यह वास्तव में कोई दान का कार्य नहीं था। 

उसने देखा कि वे गायें उन ब्राह्मण पुजारियों के लिए बेकार होंगी क्योंकि वे न तो दूध दे सकतीं थीं और न ही संतान पैदा कर सकतीं थीं। वो इतनी निर्बल थीं कि उठ कर घास चरने के लिए जाने में भी असमर्थ थीं। ब्राह्मणों को उनसे कुछ भी लाभ होने की संभावना नहीं थी - उल्टा उन्हें उनकी देखभाल - उनके भोजन और पानी इत्यादि का प्रबंध करना पड़ेगा 

वे गायें इतनी कमजोर थीं, कि वे वास्तव में उन पुजारियों के लिए बोझ बनने वाली थीं। 

नचिकेता एक बुद्धिमान युवा बालक है और इस बात को समझ रहा है। 

वह यह भी जानता है कि वे ब्राह्मण पुजारी ऐसा दान स्वीकार करने के लिए मना भी नहीं कर सकते।

क्योंकि उन्हें प्रसाद एवं दक्षिणा के रुप  में जो कुछ भी दिया जाता है, उसे स्वीकार करना उनका धर्म है - चाहे वह उन्हें अच्छा लगे या नहीं। 

उनका धर्म है कि यजमान से जो भी दक्षिणा मिले, वो उसे ले कर यजमान को आशीर्वाद दें। 

दुनिया भर में सभी धर्म और समाज कल्याण संगठन दान देने का प्रचार प्रसार करते हैं।
लेकिन दान, दक्षिणा, सेवा एवं भेंट (Gift) एक पवित्र कार्य है - इसलिए इसे हृदय से - प्रेम और श्रद्धा के साथ दिया जाना चाहिए। 

लेने वाले की (जिसे दान, सेवा अथवा भेंट इत्यादि दी जा रही हो) उसकी ज़रुरत और दी जाने वाली वस्तु की उपयोगिता को ध्यान में रखते हुए विनम्र भाव से की गई भेंट ही सही सेवा मानी जा सकती है।  

कुछ साल पहले एक रविवारीय सत्संग के दौरान अपने प्रवचन में, इंग्लैंड के एक प्रसिद्ध प्रचारक महात्मा ने अपने प्रवचन के दौरान इस विषय पर भी बात की। 

उन्होंने कहा कि कई बार हम कपड़े और अन्य चीजें इत्यादि खरीद लेते हैं लेकिन उसी समय उनका इस्तेमाल नहीं करते। जब हम कुछ समय बाद उन्हें देखते हैं, तो वे हमें बेकार लगती हैं या अच्छी नहीं लगतीं। लेकिन अगर उनकी रसीद संभाल के न रखी हो तो हम उन्हें वापस भी नहीं कर सकते।
ऐसे में क्या करें? अब क्या किया जाए? 

तो हम सोचते हैं कि अब ये हमारे काम की तो है नहीं - पर चलो - जब कोई मेहमान आएंगे - या किसी प्रचरक महात्मा को घर बुलाएंगे तो उनकी सेवा में भेंट के रुप में दे देंगे। 

एक पंजाबी कहावत के अनुसार: 'नाले पुन्न, ते नाले फलियां।'
अवांछित चीजों से छुटकारा पाने के लिए ये अच्छा तरीका है और साथ ही साथ दान भी हो जाएगा - सेवा भी हो जाएगी।
और कितने ही लोग ऐसा करते हैं।  
 उन्होंने आगे कहा कि ऐसा करने में कुछ ग़लत भी नहीं है। 

लेकिन अगर हम बिना सोचे समझे कोई भी चीज़ उठा कर दे दें - चाहे वो उनके मतलब की हो या न हो - उनके किसी काम की न हो - तो उसका क्या प्रयोजन है? क्या फायदा है? 
उदाहरण के लिए, बड़े क़द के लोगों को छोटे साइज़ के कपड़े - और छोटे या दुर्बल शरीर वाले लोगों को एक्स्ट्रा लार्ज (Extra large size) के कपड़े दे दें तो उनके किस काम आएंगे?

उन्होंने अपनी कुछ देश-विदेश यात्राओं के दौरान कुछ व्यक्तिगत अनुभव भी साँझे किए, जब उन्हें बड़ी मात्रा में कपड़े और अन्य उपहार मिले, जो उनके या उनके परिवार के लिए किसी काम के नहीं थे। न केवल वो उन्हें स्वीकार करने के लिए बाध्य हुए - बल्कि जहां जहाँ भी गए वहां उन्हें अतिरिक्त भार उठाना पड़ा। यहां तक कि एयरलाइन ने भी उनसे अतिरिक्त सामान के लिए चार्ज कर लिया। वापिस इंग्लैंड में अपने घर पहुंच कर उन्होंने उन कपड़ों और अन्य वस्तुओं Gifts इत्यादि को ये सोच कर अलमारी में रख दिया कि उनके पास आने वाले मेहमान और प्रचारक महात्माओं  की सेवा कर देंगे। इस तरह से ये रीसाइकल (Recycling) का सिलसिला चलता रहता है। 

ज़रा विचार करें कि इस तरह के दान या सेवा से किस को लाभ होता है?

वैसे भी हम अमीर लोगों को महंगे उपहार देते हैं और गरीबों की उपेक्षा करते हैं जिन्हें उन चीजों की ज़रुरत है। ग़रीबों की तरफ हमारा ध्यान नहीं जाता - बल्कि अक़्सर हम गरीबों से लेते हैं और अमीरों को दे देते हैं।

                           कठोपनिषद की इस कहानी से सीखने योग्य कुछ महत्वपूर्ण बातें :

1. सेवा, दान, या उपहार - प्राप्तकर्ता के लिए उस की उपयोगिता को ध्यान में रखते हुए प्रेम और श्रद्धा भाव से दिया जाना चाहिए।

2. दूसरी ओर अतिथि, पुजारी, उपदेशक या प्रचारक को जो भी प्रसाद, भेंट अथवा सेवा मिलती है, उसे देने वाले की भावनाओं का आदर करते हुए प्रेम से स्वीकार कर लेना चाहिए - उनकी सेवा को मामूली अथवा तुच्छ कह कर उनकी भावनाओं को ठेस नहीं पहुंचानी चाहिए। 

जिस तरह इस कहानी में हैं - यह देखने के बाद भी कि वे गायें उनके किसी काम की नहीं थीं - बल्कि उन पर एक बोझ था - उन ब्राह्मण पुजारियों ने कुछ भी नहीं कहा। अपने ब्राह्मण धर्म और पुरोहित होने के नाते अपने कर्तव्य को ध्यान में रखते हुए वे चुपचाप अपने यजमान के लिए यज्ञ करते रहे।

3. अपने धर्म और पुरोहित कर्तव्यों के कारण पुजारी अथवा महात्मा तो कुछ भी नहीं कह सकते - लेकिन क्या किसी और को उनके कल्याण और आवश्यकताओं की चिंता नहीं करनी चाहिए? क्या उनके लिए सोचना - और उनके लिए बोलना नहीं चाहिए? जैसा नचिकेता ने किया?

नचिकेता ने ठीक सोचा और समझा कि उन पूज्यनीय पुजारियों और गरीब ब्राह्मणों के लिए उन बूढ़ी और कमजोर गायों की देखभाल करना कितना कठिन होगा जो बदले में उन्हें कुछ भी प्रदान नहीं कर सकतीं।

और साथ ही, वह अपने पिता की प्रतिष्ठा और कल्याण के बारे में भी सोच रहा है - वह पिता जो यह समझ नहीं पा रहा कि इस तरह के उपहार और दक्षिणा देना कोई भलाई का कार्य नहीं है।

शायद शास्त्रों को पढ़कर या अपने सामान्य ज्ञान और विवेक के कारण नचिकेता जानता है कि इस प्रकार का निरर्थक दान करने से उसके पिता को स्वर्ग प्राप्त नहीं हो सकता -

वो जानता है कि ये दान नहीं बल्कि ब्राह्मणों के लिए एक बोझ है - एक सज़ा है। 

इसलिए वह अपने पिता को चेतावनी देता है: 

जो इस प्रकार की दक्षिणा देता है, उसे आनन्दहीन - दुःख भरा जगत मिलता है।

यदि अच्छे इरादे से - शुद्ध भावना और उचित तरीके से किया जाए तो संबंधियों, मित्रों और प्रियजनों को सत्य-असत्य - सही या गलत का मार्गदर्शन करने में कोई हर्ज़ नहीं है। 

जैसा कि नचिकेता ने किया। 

                                                ' राजन सचदेव '

        शेष आगे 

कठोपनिषद - नचिकेता और यमराज -भाग १

उपनिषद, प्राचीन भारत के दर्शन और अध्यात्म के महान शास्त्र हैं जो हमारे जीवन के विभिन्न व्यावहारिक पहलुओं पर अमिट छाप छोड़ते हैं
समय और स्थान की सीमाओं से परे- कथाओं और वार्तालाप के रुप में ये ऐसे अनुभव और दर्शन हैं जो गुरु और शिष्य अथवा ज्ञानियों एवं जिज्ञासुओं के बीच घटित हुए|

ऐसे ही महान एवं पवित्र शास्त्रों में से एक शास्त्र है कठ-उपनिषद - जिसे कठोपनिषद भी कहा जाता है।

ये कथा है एक नौ वर्षीय युवा बालक नचिकेता और धर्मराज के बीच हुए संवाद की।

इस कहानी का आरम्भ होता है एक लघु संवाद से जो नचिकेता और उसके पिता के बीच होता है - तत्पशचात, शेष उपनिषद नचिकेता और यमराज के बीच हुए संवाद पर आधारित है।

                  कठोपनिषद की कहानी इस प्रकार शुरु होती है:

नचिकेता के पिता, उशान वाजश्रवस (वाजश्रवस के सुपुत्र) - एक वैदिक अनुष्ठान विश्वजीत-यज्ञ कर रहे थे।
नचिकेता अपने मित्रों के साथ बाहर खेल रहे थे, जब उन्होंने प्रांगण में बैठी एक हजार गायों को देखा।
उत्सुकतावश, उसने अपने पिता के पास जाकर इसका कारण जानना चाहा। 

पिता अपने सलाहकारों के साथ यज्ञ की क्रिया में व्यस्त होने के कारण नचिकेता को जवाब देना उचित नहीं समझते और उसे वहाँ से जाने के लिए कहते हैं।

लेकिन नचिकेता फिर भी आस पास घूमता रहा और उसे पता चला कि वो हज़ारों गाएँ वहाँ उपस्थित ब्राह्मणों और पुजारियों को दक्षिणा के रुप में दी जाने वाली थीं। नचिकेता ने उनको पास जाकर देखा और सोचा।

                            ' पीतोदका - जग्धतृणा - दुग्धदोहा - निरिन्द्रियः ' 

अर्थात इन गायों ने जितना पानी पीना था पी चुकीं हैं - जितनी घास खानी थी खा चुकीं, जितना दूध देना था दे चुकीं ।अब तो ये बाँझ हो चुकीं हैं और बछड़े जनने में भी असमर्थ हैं।

वो अपने पिता के पास वापिस गया और बोला :
पिताश्री - ये गाएँ तो इतनी दुर्बल और जर्जर हैं कि इनमे अब कोई शक्ति नहीं बची। 

ये ना तो स्वयं पानी पी सकती हैं ना ही खाना खा सकती हैं। ये इतनी बूढ़ी हो चुकी हैं कि दूध और बछड़े देने में भी असमर्थ हैं।

                         ' अनन्दा नाम ते लोकास्तान्स गच्छति ता ददत '

जो (ब्राह्मणों - पुजारियों एवं गरीबों को) ऐसी दक्षिणा या उपहार देता है - उसे आनन्दहीन संसार प्राप्त होता है।
अर्थात ऐसा दान करके आनंदमयी स्वर्ग प्राप्त करने की अच्छा करना बेकार है। 

पिता को अपने नौ वर्षीय बालक से मिला ये ज्ञान नहीं भाया और अपने पुत्र को दुत्कारते हुए कहा कि उनके पास जो कुछ है वह सब दान कर रहे हैं।

नचिकेता ने पूछा:   

                          ' स होवाच पितरं तत कस्मै मां दास्यतीति '

 पिताजी - यदि आप सब कुछ दान कर रहे हैं - तो आप मुझे दानरुप में किसको देंगे?
पिता ने उसकी बात पर ध्यान नहीं दिया। 

लेकिन नचिकेता बार बार अपने पिता के पास आकर अपने प्रश्न का उत्तर माँगने का हठ करने लगा। उसकी हठ के कारण पिता का क्रोध बढ़ने लगा।

                               ' द्वितीयं तृतीयं तं होवाच - मृत्यवे त्वां ददामीति '
दूसरी और तीसरी बार पूछे जाने पर पिता ने क्रोधित होते हुए कहा:
"मैं तुम्हें यमराज को दूँगा" 

                    - शेष अगली बार -
                                       ' राजन सचदेव '

Kathopanishad - Nachiketa and Angel of Death - Part 1

Upanishads, the great philosophical and Spiritual Scriptures of ancient India contain many great practical and immortal lessons for our day to day life; regardless of time or place – in the form of stories or dialogues between teacher and a student or between some learned people or sages. 

One of such great Holy Scripture is Kath Upanishad - pronounced as one word ‘Kathopanishad’.

It tells the story of a young prince named Nachiketa. 

It starts with a short conversation between Nachiketa and his father and then the rest of the Upanishad is dedicated to the dialogues - in form of questions and answers between Nachiketa and Yamraj - the god* of ‘Death’.
                          This is how the story begins:

Nachiketa’s father, Ushan Vaajshravas (son of Vaajshrava) - was performing a Vishwajit Yajna - a Vedic ritual. Nine-year-old prince Nachiketa was playing outside with his friends when he noticed a thousand cows sitting in the field. 

He went to his father and asked what was going on.

The king was busy talking to his ministers and advisors - discussing the details of the Yagna.  He did not want to be interrupted. 

So he told Nachiketa to go away and not to disturb him. 

The boy was curious – he walked around and found out that those thousand cows were being given in alms to the poor Brahmans /priests. 

He looked at the cows closely and thought: 

              पीतोदका - जग्धतृणा - दुग्धदोहा  - निरिन्द्रियः 
              (Peetodka - jagdhTrina - Dugdhdoha -Nirindriyah)

'These cows have drunk all the water they could, have eaten all the grass they could - and have yielded all the milk they could and are barren; cannot produce any more offspring.' 

He went back to his father and said: These cows are so weak and frail that they have no energy to even drink the water or eat the grass on their own. They are too old – can neither produce milk nor any offspring. 
               'अनन्दा नाम ते लोकास्तान्स गच्छति ता ददत '
                ‘Anandaa naam te Lokastaans Gachhati Ta Dadat’

'Joyless is the worlds which he attains who gives such Dakshina – gifts or alms (to the priests or poor)'

The father did not like his nine-year-old son to preach to him what is right and what is not. 

He angrily said “I am giving all that I have” and shooed him away. 

But the boy kept coming back to his father asking the same question over and over again. 
Each time, the father was getting angrier. 

                         स होवाच पितरं तत कस्मै मां दास्यतीति 
                 'Sa hovaach Pitram - tat kasmai maam daasyateeti?'
“Tell me, father  - if you are giving away all that you have - then - to whom will I be given to?” Nachiketa asked. 

                      द्वितीयं तृतीयं तं होवाच - मृत्यवे त्वां ददामीति 
              'Dviteeyam, triteeyam tam hovaach - Mrityuvay tvaam dadaameeti'

After being asked a second time and third time - the father lost his temper and shouted: 

“Unto Death, I shall give thee”. 

              ~~~~~~~~~~      ~~~~~~~~~~~

                    To be Continued 

                                     ' Rajan Sachdeva '

Note:*The word god does not really convey the proper or actual meaning of the Sanskrit or Hindi words Deva and Devata; pronounced Dev and Devtaa respectively, meaning ‘giver’ or provider. Therefore, father, mother, teacher, and anyone else who provides physical or financial security and knowledge is also called Dev, such as Pitri-dev, Maatri-dev, Guru-dev, etc. 

In English however, the word Dev has been translated occasionally as an angel and mostly god with a lower case g.

     

Difference between Money and Time

Difference between money and time

You always know how much money you have 

But you never know how much time you have 

Life is beautiful....

Life is beautiful . . .

     When your family and friends understand you 

                          and support you 

क्या मैं इक नदी हूँ?

क्या मैं इक नदी हूँ?

जो समंदर से मिलने के लिए बेचैन
सदियों से कल कल बह रही है

या फिर वो समंदर हूँ - कि
आदिकाल से जिसकी लहरें
साहिल पे सर पटक रही हैं

या वो झील हूँ -
जो अपने में सीमित
अपनी ही क़ैद में सूखती रही है
खाली हो हो कर फिर भरती रही है

या फिर मैं खुद का बनाया हुआ इक तालाब हूँ
जिस के ऊपर मेरे ही अहम की काई जम चुकी है
जिस के नीचे मेरा तन और मन
दिन ब दिन मैला - -
और मैला होता जा रहा है

मैं जानता हूँ कि इक दिन
मुझको फिर से नहलाया जायेगा
मेरे शरीर - मेरे अहम को जलाया जायेगा
मेरी राख को भी नदी में बहाया जायेगा

क्या तब ही मैं अपने समंदर से मिल पाउँगा ?

                         'डॉक्टर जगदीश सचदेव '
                                     मिशीगन

Kya main ik nadee hoon ?

Kya main ik nadee hoon ?

jo samandar say milanay kaye liye bechain 
sadiyon say kal kal beh rahee hai 

ya phir vo samandar hoon - ki 
aadikaal se jiski leharen 
saahil pay sar patak rahee hain 

ya vo jheel hoon - 
jo apnay mein seemit 
apnee hee qaid mein sookhtee rahi hai 
khaali ho ho kar phir bharti rahi hai 

ya phir main khud ka banaaya huaa ik taalaab hoon 
jis kay oopar meray hee aham ki kaayi jam chuki hai 
jis kay neechay mera tan aur man 
din-ba-din mailaa - -
aur mailaa hotaa jaa rahaa hai 

main jaanta hoon ki ik din 
mujh ko phir say nehlaaya jaayega 
meray shareer - mere aham ko jalaaya jaayega 
meri raakh ko bhi nadee mein bahaaya jaayega 

kya tab hee main apnay samandar say mil paunga ?

                  By: Doctor Jagdish Sachdeva (Michigan)

Best Investment

We all tend to invest in something for the future. 

It’s human nature. 

Many people invest money in savings, bank accounts, stocks, and bonds, or real estate, etc. 

I think investing in education and children is the best investment of all - educating oneself and children.

If the parents can instill good education and morality - virtues of modesty, honesty, and kindness in the minds of their children, then that would be the best investment they will ever make - that will last for a long time. 

When the children - who are brought up with unconditional love and affection - see how the parents have sacrificed their own luxury and pleasure for the sake of their children's needs, they will intuitively try to return the same love and affection to the parents when they grow old or become helpless.

I strongly believe in investing in the children - not just the money, but love, care, affection, and teachings of the family values and morality.

You never know what will happen with money.

Stocks may go up and down, money can be lost -  and health care laws for seniors can be changed, but even if you lose everything, those children will take care of their parents because the family values will stay with them forever.

I believe not only will they take care of the parents in their old age, but since “Children learn what they see - when they grow up, they will instinctively do the same thing with their children - teaching them the same values. 

And the legacy of the parents, their cultural heritage will continue through their children from generation to generation.

As they say, we continue to live through our children.

                                                     ‘Rajan Sachdeva’

Do not blame others for your grief

Do not complain all the time and blame others for your grief and distress.

The squeaking wheel doesn't always get the grease. 

Sometimes it gets replaced.

विजय-दशमी

 विजय-दशमी पर ..... हर साल हर शहर में बड़े उत्साह और ख़ुशी के साथ रावण के पुतले को जलाया जाता है।

रावण जितना ऊंचा और भव्य होगा - 

और पटाखों का शोर जितना ज़्यादा होगा  - दर्शकों को उतना ही ज़्यादा आनंद मिलेगा

लेकिन भीड़ से घिरा, जलता हुआ रावण पूछता है:

 …  सिर्फ एक प्रश्न: -

तुम सब - जो आज मुझे जला रहे हो ……।

.....  आप में से राम कौन है ?

मेरे मन में अचानक एक विचार आया 

इससे पहले कि हम रावण को जलाएं  ...... हम स्वयं इसे बनाते हैं

और फिर इसे सभी के सामने खड़ा करके बड़े उत्साह और जुनून के साथ उसे जलाने का नाटक करते हैं ।

अगले साल फिर, हम एक नया रावण बनाते हैं और फिर उसे जलाते हैं।

                           साल दर साल - वर्षों से यह सिलसिला जारी है।

अगर हम अपने मन में बार-बार एक नया रावण बनाना बंद कर दें…

तो फिर इसे बार-बार जलाने की ज़रुरत ही नहीं पड़ेगी।

रावण एक प्रतीकात्मक चिन्ह है, जो धन, शक्ति, सौंदर्य, ज्ञान इत्यादि के अहंकार और मानव जाति के कई अन्य नकारात्मक अवगुणों का प्रतिनिधित्व करता है।

आइए इस विजय दशमी पर एक संकल्प करें - 

कि इस बार हम अपने अंदर के रावण को मारकर हमेशा के लिए जला देंगे

और अब हम किसी भी नए रावण को अपने मन में फिर से पैदा नहीं होने देंगे।

                                                              ' राजन सचदेव '

On Vijay-Dashmi .....

 On Vijay-Dashmi ..... Every year Ravan's effigy is burnt in every city with great enthusiasm and passion.

The higher the Ravan, the more spectacular it will be 
And the greater the noise of burning firecrackers -
The more enjoyment the audience will get
 But surrounded by the crowd, the burning Ravan asks:
                                   …  Just one question: -
O’ you all -- who burn me today …….
                   Which one is Ram amongst you?

Suddenly a thought arose in my mind..
       Before we burn the Ravan ......
We create and build it ourselves 

And then make it stand in front of everyone and pretend to burn him with great enthusiasm and passion.
Next year again, we make a new Ravan and then burn it.

                            Year after year - This cycle continues.

If we stop creating a new Ravan in our mind again and again….
Then there will not be a need to burn it again and again.

 Let's make a resolution on this Vijay Dashami - Dushehra:
That this time we will kill Ravana inside ourselves and burn it forever
                                                 
And we will not let any new Ravan get created in our mind ever again.

                                                              'Rajan Sachdeva'

Note:  Ravana is a symbolic figure representing - heightened ego of wealth, power, beauty, knowledge, Gyan, etc.
                and the many other negative traits of mankind 

A Rock of Salt dived into the ocean

A Rock of Salt dived into the ocean -
To find out the depth of the Ocean 

                  Cahli jo putali loan ki, Thaah sindhu ka lain
                  Aapuhi gal paani bhayi, Ulat kahai ko bain

                                                (Satguru Kabeer ji)

A small rock of salt dived into the ocean to find out the depth and everything else about it. But soon, it dissolved in the ocean's waters, and itself became a part of it. 

Now, who will come back to tell the story - all about the ocean?

Here, the ocean is the symbol of the Divine, Supreme, Universal power and the rock of salt is the soul.

Just as the ocean is the source of salt - the origin of the soul is the Divine Supreme power known as Ishwar or Paramatma. 

Just as the salt is a part of the ocean - the soul is a part of the Divine.

The rock of salt has a different identity until it is out of the ocean.
Similarly, the soul creates its own individual identity - separate from God.

Using the analogy of salt and the ocean, Sadguru Kabeer ji says that Soul - the rock of salt - wants to dive into the ocean of Super-Consciousness - to find out everything about it.

But, just as soon as the salt goes into the ocean, its separate identity ceases to exist.

Similarly, as soon as the soul immerses itself in the divine, it becomes one with the divine.
The duality ends - only Advaita (non-duality) remains. 

Sadhguru Kabir ji explains this fact further:
           Jal me kumbh, kumbh me jal hai - baahar bheetar paani
           Phootaa kumbh, jal jalhi smaana - eh tath kathyo Gyaani

If we place a clay pot in the ocean, there will be water everywhere- inside and outside of the clay pot.
However, even though there is water in and outside of the clay pot - the water within the clay pot remains separated from the outer water.

The reason for this separation is the clay pot or the pitcher.
As soon as the pitcher breaks, the water inside the pitcher gets merged in the vast waters of the ocean.

The difference between the two ends.

Here, Kabir ji is pointing to the fact that Brahma (Supreme) is an infinite, all-pervading ocean, and the Jeeva - the beings are like the clay pots. 

The Divine water of Consciousness is flowing everywhere - within and outside.
The entire universe is filled with the Divine Universal-Consciousness, and a part of the same Divine Consciousness exists within all the beings as well. 

As long as the beings feel imprisoned in this form - color and shaped pitcher, its existence remains separate.
As soon as the Self becomes free from the captivity of the color, form, and shape, and dips into the infinite Formless Divine, then all the differences end.
The distinction vanishes - the soul becomes one with the Supersoul.
The ignorance turns into consciousness - the duality vanishes, and only Advaita (Non-duality) remains.
However, This fact can be understood by the Gyanis only.
Like that nugget of salt - who will come back from there to tell the story of the other side? 

Because that duality, which is necessary to give any report, does not exist anymore. 

Duality can be explained - Non-duality is indescribable.
             Mohabbat Asal me 'Makhmoor' vo raaz-e-haqeeqat hai
             Samajh me aa gayaa hai aur samjhaaya nahin jaata *

                                                 'Rajan Sachdeva '


* This Sher is from a ghazal by Makhmoor Dehalvi

चली जो पुतली लोन की थाह सिन्धु का लैन

चली जो पुतली लोन की थाह सिन्धु का लैन
आपुहि गलि पानी भई - उलटि कहै को बैन
                                  (सद्गुरु कबीर जी)

अर्थात एक नमक की डली अथाह सागर की थाह पाने  के लिए चली -
सागर की गहराई नापने के लिए उसने सागर में डुबकी लगाई
लेकिन कुछ ही देर में वह सागर के पानी में घुल कर स्वयं भी पानी बन गई
सागर का हिस्सा बन गयी
जब सागर ही बन गई तो अब लौट कर सागर की गहराई कौन बताए ?

यहाँ सागर से अर्थ है परमात्मा और नमक की डली है आत्मा
जैसे नमक का स्रोत्र है सागर - वैसे ही आत्मा का स्रोत्र है परमात्मा
जैसे नमक सागर का अंश है - वैसे ही आत्मा परमात्मा का अंश है।
नमक का अलग आस्तित्व तभी तक है जब तक वो सागर से बाहर है
इसी तरह परमात्मा से अलग रह कर ही आत्मा का अपना अस्तित्व है और
जैसे सागर में जाते ही नमक का अपना अलग आस्तित्व समाप्त हो जाता है और वह सागर में ही लीन हो जाती है -
वैसे ही परमात्मा रुपी सागर में डुबकी लगाते ही आत्मा परमात्मा में विलीन हो कर परमात्मा ही बन जाती है -
द्वैत अर्थात दो समाप्त हो जाते हैं और केवल एक अर्थात अद्वैत ही रह जाता है।
फिर उस नमक की डली की तरह कौन वहाँ से लौट कर उधर का हाल सुनाने आएगा? 

सद्गुरु कबीर जी इस बात को और स्पष्ट करते हुए फ़रमाते हैं:
                        जल में कुम्‍भ, कुम्‍भ में जल है, बाहर भीतर पानी
                        फूटा कुम्‍भ, जल जलहिं समाना, यह तथ कथ्यो ग्यानी"

अर्थात जिस प्रकार सागर में एक मिट्टी का घड़ा डुबो दें तो बेशक़ उसके अन्दरऔर बाहर पानी ही पानी होता है लेकिन फिर भी उस कुम्भ (घड़े) के अन्दर का जल बाहर के जल से अलग ही रहता है। 

इस पृथकता का कारण उस घट का रुप तथा आकार होते हैं, लेकिन जैसे ही वह घड़ा टूटता है तो अंदर का जल बाहर के विशाल जल में मिल कर एक हो जाता है। अंतर समाप्त हो जाता है। और यह तथ्य कोई ज्ञानी ही समझ और समझा सकता है। 

कबीर जी यहां इस तथ्य की ओर संकेत कर रहे हैं कि ब्रह्म एक असीम सागर है और जीव मिट्टी के छोटे छोटे घड़ों के समान हैं - जिनके भीतर और बाहर - सब ओर परमात्मा रुपी जल ही जल है। सारा ब्रह्माण्ड परमात्मा रुपी चेतनता (Universal-Consciousness) से भरा हुआ है और जीव भी चेतना-युक्त हैं - उनके अंदर भी चेतना रुप में परमात्मा विद्यमान है। 

लेकिन जब तक जीव इस रुप, रंग एवं आकार रुपी घड़े में क़ैद है इसका आस्तित्व अलग रहता है।
जैसे ही जीव रुप, रंग एवं आकार रुपी घड़े की क़ैद से स्वयं को मुक्त कर के असीम निराकार परमात्मा में डुबकी लगाने लगता है तो भेद समाप्त हो जाता है - आत्मा परमात्मा एकरुप हो जाते हैं - जड़ता चेतनता में बदल जाती है तो द्वैत का भाव मिट जाता है और केवल अद्वैत रह जाता है।
फिर उस नमक की डली की तरह कौन वहाँ से लौट कर उधर का हाल सुनाने आएगा? क्योंकि किसी के बारे में कुछ कहने के लिए तो दो का होना ज़रुरी है। एक कहने वाला और दूसरा जिसके बारे में कहा जा रहा हो। लेकिन जब कोई दूसरा रहा ही नहीं तो कौन क्या कहेगा? किसे कहेगा? और किसके बारे में कहेगा? 

इसलिए द्वैत को समझना आसान है - अद्वैत को नहीं।                                
                  मोहब्बत असल में 'मख़मूर' वो राजे हक़ीक़त है
                  समझ में आ गया है और समझाया नहीं जाता   

अद्वैत की चर्चा तो हो सकती है - लेकिन अद्वैत समझाया नहीं जा सकता    
                                         'राजन सचदेव '

There are only Two ways केवल दो विकल्प हैं

 There are only two ways to be 

                      One is at war with reality
                                    and the other is at peace

There is effort and restlessness in the first one

And patience and calmness in the second 

                        The choice is ours

केवल दो ही विकल्प हैं।

एक है   -- 

यथार्थ  - सच्चाई एवं असलीयत को अस्वीकार  करके वास्तविकता के साथ युद्ध

और दूसरा है यथार्थ  - सच्चाई एवं असलीयत को स्वीकार कर लेना 

पहले विकल्प में है श्रम और अशांति 

          दूसरे में है धैर्य एवं शांति  

                        चुनाव हमारा है

Celebrate Navraatri.. With its Deep Spiritual Meaning

Question:

What's the real purpose of celebrating Navratri?

                                            ~~     ~~   ~~     ~~

Let's ponder over the Deep Spiritual Meaning of Navratri.

                                 Every life comes from Motherhood

The very first Guru is the mother - life stems and grows from feminine intelligence. 

Navaratri or The Nine Nights is a symbolic festival of its subtle realization - a symbol of nine months, which a new human life takes to develop fully in the mother's womb.

Durga, the fiercest, worshipped on the first three days, vanquishes the ego in Madhu and Kaitabha - Sweetness and Bitterness. The one who is stuck with a deep ego is swayed either by sweet praise or bitter scolding. 

It takes immense Durga Shakti or divine energy to overcome egoistic limitations. Without the ego, the person is now ready to be fully active in working for the riches of the world.

The next three days, She destroys Chand and Mund - Aggression and Laziness. To the one who has earned worldly richness comes the pride of ownership and the deluded comfort of sloth. Shreevidya or Lakshmi - the awakening of inner richness through meditation, is that which shifts the Consciousness beyond limitations of fleeting pleasure towards inner awareness. 

In the final three days, She slays Shumbha and Nishumba - Self-Doubt and Mistrust of others. Along with inner awareness comes a variety of doubts on your own mind and its patterns and how others affect you and your relationships, and how you feel insecure with people around you. 

Saraswati awakens the subtle intelligence to look beyond all subtle questions and the answers and become well-settled into divine wisdom.

Thus, The Devi pierces the Trishool or the three shifts in the three Gunas of Consciousness, right into the throat of the buffalo natured Mahishasura - the throat specifically being the center of the Vishuddha Chakra, purifying the soul for final ascension.

Then, it is Vijaya-Dashmi - The tenth day, the day of Victory - of full ascension to the Sahasrara, where Kundalini unites with the SHIVATVA... The Self-unites with its source - the Super-Soul.

                                       (From the web - with a few minor changes and additions)

तारीफ़ ख़ुशबू से होती है

फूल कितना भी सुन्दर हो -

तारीफ़  ख़ुशबू से होती है  

इंसान कितना भी बड़ा हो - 

क़दर उसके गुणों से होती है 

विनम्रता बनाम निरादर

प्रश्न :
संगत में हमें विनम्र होना सिखाया जाता है - कहा जाता है कि विनम्रता सबसे अच्छा गुण है।
लेकिन कभी कभी ऐसा भी होता है जब हमें अपमान का सामना करना पड़ता है - विशेष रुप से जब हमारे वरिष्ठ अधिकारी हमें निरादर की दृष्टि से देखते हैं और सब के सामने अपमानित भी कर देते हैं तो मन में अशांति पैदा होती है - तो ऐसे में हम विनम्र कैसे रह सकते हैं ?
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                                                विनम्रता बनाम निरादर एवं अपमान

विनम्रता और निरादर अथवा अपमान सहने में अंतर है।

विनम्रता एक सकारात्मक गुण है - जिसका चयन हम स्वयं करते हैं - जिसे हम स्वयं अपनाते हैंजबकि निरादर एवं अपमान एक नकारात्मक भावना है जो दूसरों से मिलती है - जो दूसरों के द्वारा दी जाती है - जिसे किसी मजबूरी के कारण सहन करना पड़ता है - उसमे विवशता है - असहायता का भाव है। 

इसलिए विनम्रता - और निरादर एवं अपमान को सहन करना - इन के बीच के अंतर को समझना ज़रुरी है।

विनम्रता - निस्संदेह, सबसे बड़ा गुण है - लेकिन आत्म-सम्मान की कीमत पर नहीं। 

स्वाभिमान का न होना लोगों को हमारा निरादर और अपमान करने का निमंत्रण दे सकता है। 

अपमान से मन में कई अन्य नकारात्मक भावनाएँ - जैसे क्रोध, ईर्ष्या, खिन्नता, दीनता और पछतावा इत्यादि मन में पैदा होने लगती हैं जो किसी के लिए भी अपने मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए बाधा बन जाती हैं।

दूसरी ओर, विनम्रता और आत्म-सम्मान हमें आगे बढ़ने में मदद करते हैं।
जहां अपनी दुर्बलताओं - कमज़ोरियों और कमियों का ज्ञान होना विनम्रता की एक निशानी है वहीं विनम्रता का अर्थ है कि अपने ज्ञान - अपनी क्षमताओं - योग्यता और प्रतिभा (talents) का मिथ्या अभिमान एवं अहंकार का न होना। 

यह अहंकार की भावना ही है जो हमें अपनी श्रेष्ठता को दूसरों पर थोपने की इच्छा पैदा करती है - जो हमें दूसरों को अपमानित करने के लिए उत्साहित करती है।चाहे किसी के पास कितना भी ज्ञान, धन, या पद-प्रतिष्ठा इत्यादि क्यों न हो - किसी को भी किसी और का निरादर करने और उन्हें सबके सामने अपमानित करने का कोई अधिकार नहीं है। 

शिष्टाचार की सीमाओं का उलंघन करना अच्छा नहीं होता। कभी न कभी उनके परिणाम भी सामने आ जाते हैं। 

और वैसे भी एक आध्यात्मिक व्यक्ति तो स्वभावतः ही- स्वभाविक रुप से सभी का सम्मान ही करता है और किसी का अपमान करने के बारे में सोच भी नहीं सकता।
जैसा कि गुरबानी कहती है:
                     भय काहू को देत नहिं - नहिं भय मानत आन
                      कहु नानक सुनि रे मना ग्यानी ताहि बखान "
                                                          (गुरबानी - महला 9)

ज्ञानी किसी को भी भय दे कर उसका निरादर नहीं करता।

अहंकार स्वयं के विकास के साथ-साथ अन्य लोगों और साथियों के विकास को भी रोक देता है

जबकि विनम्रता हमें और आगे ले जा सकती है।
इसलिए अभिमानी नहीं - विनम्र बनें और साथ ही साथ अपना आत्म-सम्मान भी बनाए रखें।
                                              ' राजन सचदेव '

Humility vs Humiliation

Question:

In Sangat, we are taught to be humble - that humility is the best virtue.
But there are times when we face humiliation - we are humiliated by others - especially by our superiors.
How can we stay humble when it causes turbulence in mind?

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There is a difference between humility and humiliation.

Humility is a positive attitude - adopted by choice, while humiliation is a negative emotion forced and caused by others. 

One should understand the difference between Self-Respect, humility, and humiliation. 

Humility - undoubtedly, is one of the greatest virtues - but not at the cost of self-respect. Loss of self-respect can invite humiliation from others. 

Humiliation also causes many other negative emotions in one's mind, such as guilt, anger, jealousy, and regret, and becomes a hindrance to further growth. 

On the other hand, humility and self-respect help us to grow.

Humility is to know our limitations and shortcomings - and at the same time, not being egoistic and arrogant about our abilities. It is the sense of ego and arrogance - the desire to impose our superiority that leads us to humiliate others. Regardless of how much one has - knowledge, money, or position - no one has any right to insult and humiliate anyone else. 

By nature, a spiritual person respects everyone regardless of their status and can not even think of insulting, humiliating anyone. 

As Gurbani says" 

            "Bhaya kaahu ko dait nahin, nahi bhaya maanat Aan

               Kahu Nanak sun re manaa, Gyani Tahi bakhaan"

"He - who never intimidates anyone, nor feels intimidated by anyone (or anything)

Listen, O' mind, says Nanak, consider him Gyani - spiritually wise and enlightened."  (Gurbani - Mehla 9)

Arrogance blocks one's own growth as well as of their associates, while humility can take us further. 

Therefore, be humble - not arrogant - and at the same time, maintain your self-respect as well. 

                                                     ' Rajan Sachdeva '

अपने अंदर भी Apnay Andar Bhi

अपने अंदर भी कभी झाँक के देखा होता
आईना सारे ज़माने को दिखाने वाले
                               ~असग़र राही

Apnay andar bhi kabhi jhaank kay dekha hota
Aaiina saaray zamaanay ko dikhaanay walay
                                         ~ Asgar Rahi ~

Rudeness

Rudeness and desire to control everyone around you -

is a weak imitation of strength.

                             ~ Dr. Radhakrishnan ~

A letter written by Sh. Virendra Tarneja ji

A letter - written by late Sh. Virendra Tarneja ji (Rochester NY) to his brother - shared by his wife Rajni Tarneja ji.

                            ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Dear Brahm,

At last, I have started to write to you, perhaps for the first time in my life. It is going to be different from usual material world – about something we already know but need to be reminded over and over again.

             We have all along believed that it is only one  Parampita Parmatma, Servshaktiman jo kan kan main smaya hea,  but have never felt in a way that we can communicate to him in day-to-day busy life. Are we all so much engrossed in the material world ( maya ) that we have clean forgotten IT! We have forgotten the one who has created our body mind and soul like It has created the whole universe and beyond. It is because our mind keeps us busy from one thought to another, from one desire to another, from one fear to another, from something or the other be it a pleasure or pain. In this way we never get time to listen to our own silent inner consciousness –Shantkaran   It is not possible to perceive it with our physical senses but it surely can be felt whenever we time in to IT. If it is omnipresent, we should be able to feel IT anywhere any time. It has always been there without any beginning or end permanent or Permatma . It is beyond any dimensions and limits senses therefore easy yet difficult, improbable but not impossible – only if we let ourselves go shed our Ego, the real barrier between It and us, the wall between light and us, creating darkness in our life – between KNOWLEDGE & IGNORANCE. As Mahatma Buddha said and our Holy scripture said that ignorance is cause of all the suffering. But Almighty God is also compassionate, Kind and forgiving provided be surrender our Ego to It and let it shine in our life and play through our consciousness. We need to do so with our complete heart and soul, and not just a thought or make believe practice or deception.

All these days I myself was wrong in thinking. I tried to help you change, but nothing can change without His benign grace. So lets pray and seek It’s grace and guidance to despell the darkness that has engulfed us all this while. We have to let ourselves to go and let IT function all through us the way IT wills and not the way we wish. The moment we can do that, we are already transformed. The moment we see the true light, the darkness vanishes on its own.

By now we have discovered the subject matter of this letter - Tranceformation of ourselves, actually it RECLAMATION or REDEMPTION of our soul so that we can return to the true ABODE (residence) where we came from so that we can become one with ONE and be protected forever thereafter, like one feels secure when he returns from a long and tiring journey. What do you think? May be you share your views and inner vision with me.

There is one hidden purpose of it too. In want to learn by writing to you and become clear minded so that I start writing a Book on SPIRITUALITY, The ULTIMATE TRUTH. So bless me with your heart and soul so that the book can benefit one and all and you and me the most.

शिकवा​-ए-तारीक़ी-ए-शब Shikva-e-Tareeqi-e-Shab

शिकवा​-ए-तारीक़ी-ए-शब से तो कहीं बेहतर है ​
अपने हिस्से की कोई शम्मा ही जला दी जाए

Shikva-e-tareeqi-e-shab say to kahin behtar hai
Apnay hissay ki koi shamma hee jalaaa dee jaye 

               ~~                    ~~                        ~~

It is better if you light even one small candle of your own
instead of keep cursing the darkness around you.

                                   ' Unknown '

Mistake - In the eyes of Bhapa Ram Chand ji

Once upon a time, I was accompanying Bhapa Ram Chand ji on his Prachar tour. 

At one station, a family lovingly invited him to their house for dinner, which Bapa ji gladly accepted.

When we went to their house in the evening, I saw that the whole family was engaged in Seva with much love and reverence. Especially the host Mata ji seemed very dedicated and emotional and was serving food with great love, and humility, and immense reverence.

After the meal, Bapa ji blessed the family with love and returned to the Satsang Bhavan.

The next morning the family came to the Satsang Bhavan to meet and greet Bapa Ji. The mother had tears in her eyes, and she was repeatedly apologizing to Bapa ji, saying that she had made a big mistake in the previous evening. She had prepared Kheer (sweet pudding) also, but she was so much immersed in emotions that she forgot to serve it. 

"I made a big mistake, Bapa Ji. I have been regretting it all night. Please forgive me."

Bapa ji laughed loudly and said - "Bahu changaa hoya."

It was good that you forgot to serve the pudding. You should be thankful for making this mistake.

Everyone was surprised - what was good about it? What is there to be thankful for in this situation?

Bapa ji said that if you had served the Kheer, then perhaps you would have felt some pride in your mind that you have done excellent Seva. 

Now - because you made this mistake, you all have a sense of humility in your mind that you could not do Seva properly.

So be happy and thankful that you have escaped ego because of this mistake.

By giving a positive turn to her mistake, Bapa Ji tried to remove the feeling of guilt from her mind, and at the same time, taught all of us a new way of thinking - a new angle - a different perspective to look at everything.

                                             'Rajan Sachdeva'

ग़लती - भापा राम चंद जी का दृष्टिकोण

एक बार की बात है जब मैं भापा राम चंद जी की प्रचार यात्रा में उनके साथ था। 

एक स्थान पर एक परिवार ने बड़े प्रेम से उन्हें अपने घर रात्रि के भोजन के लिए आमंत्रित किया जिसे भापा जी ने सहर्ष स्वीकार कर लिया। 

जब शाम को उनके घर गए तो मैंने देखा कि पूरा परिवार ही बहुत प्रेम और श्रद्धा से सेवा में लगा हुआ था। 

विशेष तौर पर ग्रहणी माता जी तो बहुत ही भाव विभोर नज़र आ रही थीं और बहुत ही प्रेम एवं नम्रता तथा असीम श्रद्धा भाव से भोजन परोस रही थीं। 

भोजन के बाद भापा जी ने परिवार को प्रेम से आशीर्वाद प्रदान किया और वापिस सत्संग भवन पर आ गए। 

अगली सुबह वह परिवार सत्संग भवन पर भापा जी से मिलने और नमस्कार करने के लिए आया। उस माता की आँखों में आंसू थे और वह बार बार भापा जी से माफ़ मांग रही थीं और कह रही थीं कि रात को उनसे बहुत भारी भूल हो गई - उन्होंने खीर भी बनाई थी लेकिन वो प्रसन्नता और भावना में डूबी हुई सब कुछ भूल गईं और खीर रसोई में ही पड़ी रह गई।

" बहुत ग़लती हो गई भापा जी। मुझे सारी रात इस बात का अफ़सोस रहा। क्षमा कर दो। "

भापा जी जोर से हंसे और बोले - "बहु चंगा होया"
बहुत अच्छा हुआ - शुकर कर कि तू खीर देना भूल गई। 

सब हैरान हो गए कि इसमें अच्छी और शुकर करने वाली क्या बात है ?

भापा जी कहने लगे कि अगर तू खीर भी दे देती तो शायद तुम्हारे मन में कुछ फ़ख़र की - कुछ अभिमान की बात आ जाती कि आप लोगों ने बहुत सेवा की है। अब चूंकि ये ग़लती हो गई तो आप सब के मन में नम्रता का भाव है कि आप पूरी तरह से सेवा नहीं कर सके।
इसलिए शुकर करो कि इस ग़लती - इस भूल की वजह से आप अभिमान से बच गए।" 

उनकी भूल को भी एक सकारात्मक रुप दे कर भापा जी ने जहां उनके मन से ग्लानि के भाव को दूर करने की कोशिश की वहीं हम सब को भी सोचने का एक नया दृष्टिकोण - एक नया ढंग सिखा दिया।
                                                                                   ' राजन सचदेव '