Ae dost zindgi mein kabhi ye bhi kar kay dekh

Ae dost zindgi mein kabhi ye bhi kar kay dekh 

Dushmanon ki jholi mein bhi phool bhar kay dekh 

Miltay nahin hain moti kinaaray pay baith kar 

Ae dil samandaron mein tu gehray utar kay dekh 

Mayoos na ho is qadar kaanton ko dekh kar 

Khiltay huye ye phool bhi tu rahguzar kay dekh 

Manzil bhi mil jayegi, tu be-sabar na ho 

Ae dil zaraa abhi to nazaaray safar kay dekh 

Raah mein qudarat kay nazaaray thehar kay dekh 

Ye rang badaltay huye shaam-o-sehar kay dekh 

Mausam-e-gul mein kabhi kaliyon ko khiltay dekh 

Ye husn-e-mahtaab -  ye  jalway abar kay dekh 

Tufaanon mein sambhalnaa bhi in say seekh lay 

Ye doob kee haleemi, hausalay shajar kay dekh 

Hai mukhtalif ehasaas ka majmooaa zindagi 

Hai vasl ki khushi to kabhi gham hijar kay dekh 

Duniya sudhaarnay ki fikar chhod day yaara 

Duniya bhi sudhar jayegi tu khud sudhar kay dekh 

Auron kay har ik kaam pay rakhtaa hai tu nazar 

Ae dost apnay dil mein bhi ik din utar kay dekh 

Doosaron ki galtiyaan aasaan hai dekhnaa 

Tu ae dil-e-naadaan hunar har bashar kay dekh 

Waqt say pehlay kabhi kuchh bhi nahin miltaa

Tu chhod day shikaayaten aur sabar kar kay dekh 

Manzilon ka milnaa bhi mushkil nahin ae dost 

Chal kay zara tu saath kisi raahbar kay dekh 

Aayega har shay mein phir noor-e-Khuda nazar 

Tu apnay dil kay aayinay ko saaf kar kay dekh 

Mad-hoshi mein milti hai taskeen kis qadar 

Ye raaz hosh ki kabhi had say guzar kay dekh 

Khultaa nahin hai raaz-e-dil chehray ko dekh kar 

Peechhay chhupa hai kya zara is chashm-e-tar kay dekh 

Ab to badal chuki hai zamaanay ki rasm-o-raah 

Badlay huye hain log bhi ab is shehar kay dekh 

Kitnay sitam sahay magar phir bhi duaayen deen 

Ae dost, hausalay zaraa meray jigar kay dekh 

Achchha rahaa jahaan-e-rang-o-boo ka ye safar 

Ab raastay 'Rajan' zaraa aglay safar kay dekh  

                         " Rajan Sachdeva "

Husn-e-Mahtaab    =    Beauty of the moon 

Jalway abar kay       =   Play of clouds

Doob     =  Grass 

Shajar     = Tree

Mukhtalif     = Different, many, Opposite 

Majmooaa   =  Combination, Mix, 

Raahbar       = Guide

Jahaan-e-rang-o-boo  =  The world of colors and fragrance 

ऐ दोस्त ज़िंदगी में कभी ये भी कर के देख

ऐ दोस्त ज़िंदगी में कभी ये भी कर के देख
दुश्मनों की झोली में भी फूल भर के देख

मिलते नहीं हैं मोती ​किनारे पे बैठ कर
ऐ दिल समंदरों में तू गहरे उतर के देख

मायूस न हो इस क़दर काँटों को देख कर
खिलते हुए ये फूल भी तो रहगुज़र के देख

मंज़िल भी मिल जाएगी, तू बेसबर न हो
ऐ दिल ज़रा अभी तो नज़ारे सफर के देख

राह में क़ुदरत के नज़ारे ठहर के देख
ये रंग बदलते हुए शामो सहर के देख

मौसमे ग़ुल में कभी कलियों को खिलते देख
ये हुस्ने माहताब -  ये जलवे अबर के देख 

तूफानों में सम्भलना भी इन से सीख ले
ये दूब की हलीमी, हौसले शजर के देख

है मुख़तलिफ़ एहसास का मजमूआ ज़िंदगी
है वस्ल की ख़ुशी तो कभी ग़म हिजर के देख

दुनिया सुधारने की फिक्र छोड़ दे यारा
दुनिया भी सुधर जाएगी तू ख़ुद सुधर के देख

औरों के हर इक काम पे रखता है तू नज़र
ऐ दोस्त अपने दिल में भी इक दिन उतर के देख

दूसरों की ग़लतियाँ आसां है देखना
तू ऐ दिले नादान - हुनर हर बशर के देख

वक़्त से पहले कभी कुछ भी नहीं मिलता
तू छोड़ दे शिकायतें और सबर कर के देख

मंज़िलों का मिलना भी मुश्किल नहीं ऐ दोस्त
चल के ज़रा तू साथ किसी राहबर के देख

आएगा हर शय में फिर नूरे-ख़ुदा नज़र
तू अपने दिल के आईने को साफ़ कर के देख

मदहोशी में मिलती है तस्कीन किस क़दर
ये राज़ होश की कभी हद से गुज़र के देख

खुलता नहीं है राज़े-दिल चेहरे को देख कर
पीछे छुपा है क्या ज़रा इस चश्मेतर के देख

अब तो बदल चुकी है ज़माने की रस्म-ओ-राह
बदले हुए हैं लोग भी अब इस शहर के देख

कितने सितम सहे मगर फिर भी दुआएं दीं
ऐ दोस्त -हौसले ज़रा मेरे जिगर के देख

अच्छा रहा जहान-ए-रंग-ओ-बू का ये सफ़र
अब रास्ते 'राजन' ज़रा अगले सफ़र के देख
                         " राजन सचदेव "

हुस्ने माहताब             =  चाँद की सुंदरता 

अबर                         = बादल 

दूब                            = घास 

शजर                         = वृक्ष, पेड़, दरख़्त 

मुख़तलिफ़                 =  अलग अलग 

मजमूआ                    = संयोजन,  मिश्रण, मिला हुआ 

जहान-ए-रंग-ओ-बू    = रंग बिरंगी - ख़ुशबूदार 

जे तू अक़्ल लतीफ़ हैं काले लिख न लेख

                           " फ़रीदा जे तू अक़्ल लतीफ़ हैं काले लिख न लेख 

                                  अपनड़े गिरहबान में मूंह नीवां कर देख " 

                                                                   (शेख़ फ़रीद)

यदि तुम बुद्धिमान हो तो किसी के बारे में बुरा मत कहो - न लिखो। 

सर को नीचे झुका कर अपने अंदर ही देखो 

              ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

अक़्सर हमें दूसरों में गलतियां ढूंढना और उन की बुराई करना बहुत अच्छा लगता है। 

किसी की निंदा करने में हमें मज़ा आता है - आनंद मिलता है। 

लेकिन शेख़ फ़रीद कहते हैं कि अगर तुम सचमुच ही अक़्लमंद हो - ज्ञानी और बुद्धिमान हो - 

तो किसी की बुराई मत करो, बल्कि अपने गिरहबान में सिर झुका कर देखो।

हमें हमेशा अपने आप को - अपने अंदर ही देखना चाहिए। 

हो सकता है कि वही या उस से भी अधिक दोष और कमियां हमारे अंदर भी मौजूद हों। 

दूसरों में कमियां निकालने और उनकी आलोचना करने से पहले अपनी कमियों और ख़ामियों को पहचानना ही सच्चा ज्ञान है।

                                     " राजन सचदेव "

Jay tu aql-lateef hain - kaalay likh na lekh

                        Fareeda jay tu aql lateef hain, kaalay likh na lekh 

                        Apanday girahbaan mein moonh neevaan kar dekh 

                                                              (Sheikh Farid)

Sheikh Farid says:
If you are truly wise and intelligent, then do not write or speak ill of others.
Instead, lower your head and look within your own garment - look within yourself.

We often delight in pointing out the faults of others and in criticizing them. 

We even take pleasure in it.

But, Sheikh Farid reminds us that if you are truly wise, do not indulge in slander.
Instead, turn your gaze inward. 

Look within yourself and you may discover that the very same flaws, or perhaps even greater ones, might be hidden within yourself as well.

True wisdom is to recognize our own flaws and shortcomings before we speak of the faults of others and criticize them.

                                             " Rajan Sachdeva "

We interpret everything according to our own perception

We hear many things in life, but we do not hear them as they are—we hear them as we are.
Every word is filtered through our own perception and understanding.

We listen to everything and interpret it according to our own perception - our own understanding, and our current state of mind.

Take the example of Lord Krishna’s Updesh in the Bhagavad Geeta.
Three people heard it: Arjun, Dhritrashtra, and Sanjay.

At the end of the dialogue, Arjun bowed down and said:
                   Nashto Moha— Smriti Labdha Tvat Prasadaat Maya Achyuta

                   Sthito asmi Gata-Sandeha Krishaye Vachanam Tava 

                                (Bhagavd Geeta Chapter 18 - verse 73)

      O Krishna - By Your grace my delusion is dispelled, and I am transformed. 

      I am situated in knowledge and I am now free from doubts. 

      I shall act according to Your instructions.

But Dhritarashtra had a different view. 

To him, Krishna was cunning.
He thought Arjun was ready to give up - ready to renounce the battle, but Krishna cunningly persuaded him to fight.

And Sanjay narrated the entire conversation between Krishn and Arjun - and all the teachings of the Gita to Dhritarashtra - but himself remained unmoved and unaffected.

Nothing touched him, nothing changed for him.

The same message.

The same words.
Yet, three entirely different outcomes.

For one, Krishna was the liberator.

For another, He was manipulative.
For the third, it made no difference at all. 

This shows that the understanding and usefulness of Gyana—knowledge—depends on the receiver. 

Its power does not lie in the words alone but in the heart and mind that receives it.

This is the true nature of Gyana—knowledge. 
How one receives Gyana is more important than the Gyana itself.
Its meaning and usefulness in life depend entirely on the listener’s or reciever’s perception.
                                                     " Rajan Sachdeva "

हम वही सुनते हैं जो सुनना चाहते हैं

हम जीवन में बहुत सी बातें सुनते हैं - 

लेकिन हम उन्हें वैसे नहीं सुनते जैसे वे वास्तविकता में होती हैं — 

हम वो सुनते हैं जैसे हम हैं - या जो हम सुनना चाहते हैं ।

हर शब्द हमारी अपनी धारणा और हमारी समझ से छनकर आता है।

हम जो भी सुनते हैं उसे अपनी धारणा, अपनी समझ और अपनी उस समय की मनःस्थिति के अनुसार उसका अर्थ निकाल कर उसकी व्याख्या करते हैं। 

उदाहरण के तौर पर भगवद् गीता में भगवान कृष्ण के उपदेश को ही ले लें।

इसे तीन लोगों ने - अर्जुन, धृतराष्ट्र और संजय ने सुना।

संवाद के अंत में अर्जुन ने प्रणाम किया और कहा: 

                 नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |

                स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव || 

                                 (भगवद् गीता अध्याय 18 - श्लोक 73)

हे अच्युत - हे कृष्ण - आपकी कृपा से मेरा मोह दूर हो गया है, मुझे ज्ञान की उपलब्धि हो गई है। 

अब मैं ज्ञान में स्थित और संशय मुक्त हूँ। और आपके वचनानुसार ही कार्य करुंगा।

लेकिन धृतराष्ट्र की सोच कुछ और थी। 

उसकी सोच अर्जुन की सोच से अलग थी। 

उसने सोचा कि अर्जुन तो युद्ध न करने और हार मानने को तैयार था लेकिन कृष्ण ने चालाकी से उसे युद्ध के लिए राजी कर लिया। 

और तीसरा संजय - 

उस ने गीता का उपदेश - कृष्ण और अर्जुन का सारा वार्तालाप धृतराष्ट्र को सुनाया - 

लेकिन वह स्वयं उससे अछूता - अविचलित और अप्रभावित रहा। 

उसे कुछ भी छू नहीं पाया - उसके लिए कुछ भी नहीं बदला।

शब्द वही थे - संदेश भी वही था 

लेकिन फिर भी तीन अलग अलग परिणाम। 

एक के लिए कृष्ण मुक्तिदाता थे।

दूसरे के लिए वे चालाक नीतिवान थे।

और तीसरे को कोई भी फर्क नहीं पड़ा। 

इससे पता चलता है कि ज्ञान की समझ और उपयोगिता प्राप्तकर्ता पर निर्भर करती है। 

ज्ञान की शक्ति केवल शब्दों में नहीं, बल्कि इसे ग्रहण करने वाले के हृदय और मन में निहित है।

यही ज्ञान का वास्तविक स्वरुप है।

ज्ञान से भी अधिक महत्वपूर्ण है कि ज्ञान को कैसे समझा और प्रयोग किया जाता है। 

जीवन में ज्ञान का अर्थ और उपयोगिता पूरी तरह से श्रोता या प्राप्तकर्ता की धारणा, समझ और मनःस्थिति पर निर्भर करती है।

                                                              " राजन सचदेव "

Happy Ganesha Chaturthi & Symbolism of Lord Ganesha

 Lord Ganesh, also known as Ganapati is one of the most well-known Hindu deities.

Lord Ganesha is revered as the Lord of Beginnings and Good Fortune, and the Remover of Obstacles.

Ignorantly translated as the “Elephant God”, he is sometimes seen in the Western world as a strange phenomenon. Yet, these deities are not to be taken literally as the images show. 

The colors, markings, features, and objects surrounding them are deeply symbolic, carrying profound lessons for both the outer world and the inner journey.

                                      The Symbolism of Lord Ganesha

By paying close attention to this symbolism, we can uncover the hidden wisdom behind these seemingly unusual depictions.

The name itself carries meaning: 

Ganesha (Gan + Esha) → Lord of the People

Ganpati (Gan + Pati) → Leader of the People

Like other Hindu deities, the image of Ganesha reflects timeless truths—about leadership in society and about the discipline needed for spiritual realization.

                                       Ganpati’s Symbolism in the Physical World

                

In the worldly sense, Ganpati represents the qualities of a great leader—someone who safeguards society, removes obstacles, and leads with strength and compassion.

Elephant Head - A symbol of strength, confidence, and protection. 

Large Head: Intelligence and the ability to think beyond the ordinary. 

Small Mouth & Large Ears: Speak less, listen more.

Small Eyes: Overlook followers’ shortcomings, while staying focused.  

One Tusk: Work for a single purpose—the welfare of others. 

Large Stomach: The ability to keep secrets, and to “digest” both praise and criticism without complaint.

Flexible Trunk: A leader’s adaptability and far-reaching ability. 

Four Hands -  Tools of Leadership 

Rope     -   Uplift people from suffering toward prosperity. 

Axe       - Remove harmful elements and false traditions. 

Bowl of Sweets  - Promise of fruitful results and rewards of effort. 

Blessing Mudra  -  Assurance of protection and guidance. 

Mouse as His Vehicle  - The mouse represents greed and the tendency to steal. 

By keeping the mouse under control, Ganpati symbolizes a true leader’s ability to restrain such harmful tendencies in society.

                                   Ganesh as a Symbol of Inner Spirituality

On the spiritual path, Ganesha represents the Mind—the lord of the senses (the five organs of perception and the five organs of action). 

Each part of his form carries guidance for seekers of Truth.

Large Head - Wisdom and deep thinking (Gyaan and Vichar Shakti). 

Small Mouth & Large Ears - Practice silence (Mauna) and listen deeply (Shravana). 

Small Eyes - Concentration and one-pointed focus, ignoring the faults of others. 

One Tusk (Ek Dant) - Retain only the positive; discard negativity.

Large Stomach - Capacity to endure both pleasure and pain with equanimity. 

Four Hands – Tools of Spiritual Growth

Rope - Pull oneself out of negativity, toward liberation.  

Axe - Cut attachments to the impermanent world. 

Bowl of Sweets - Retain only the sweet, positive aspects of life. 

Blessing Mudra - Fearlessness (Abhaya) in the spiritual journey.

                                      Mouse Under His Foot

The mouse symbolizes greed and selfish desire. 

A true seeker keeps these impulses under control, living with simplicity, honesty, and purity.

The imagery of Lord Ganesha is not meant to be taken at face value. 

These symbols teach us how to lead wisely in the outer world and how to progress inwardly toward liberation.

May we strive to see the Truth hidden in scriptures, traditions, and rituals — 

Not blindly following or mocking them, but understanding and living their wisdom.

                                                " Rajan Sachdeva "

शुभ गणेश चतुर्थी एवं भगवान गणेश का प्रतीकात्मक स्वरुप

भगवान गणेश को आदि देव, शुभ-लाभ के देवता और विघ्नहर्ता माना जाता है।

पश्चिमी जगत में उन्हें अज्ञानवश “Elephant God” कह दिया जाता है और एक अजीब-सा हास्यास्पद प्रतीक समझ कर मज़ाक़ भी किया जाता है। 

परंतु वास्तविकता में देवताओं की मूर्तियाँ जैसी दिखाई देती हैं, शाब्दिक एवं वास्तविक अर्थ में वैसी नहीं होतीं।  उनके अंग-प्रत्यंग, रंग, चिह्न और आसपास रखी वस्तुएँ गहरे प्रतीकात्मक अर्थ रखती हैं।

यदि हम इन प्रतीकों को ध्यान से देखें और विचारात्मक दृष्टि से समझने का प्रयास करें  तो इन विचित्र-सी लगने वाली छवियों के भीतर छिपा आध्यात्मिक और व्यावहारिक संदेश स्पष्ट हो जाता है।

                  गणेश का अर्थ है: 

गणेश (गण + ईश) → लोगों का - जनता अथवा प्रजा का ईश्वर 

गणपति (गण + पति) → जनता अथवा प्रजा का नेता

अन्य हिन्दू देवताओं की तरह गणेशजी की प्रतिमा भी दो स्तरों पर संदेश देती है—

समाज और जगत में नेतृत्व के गुण।

आध्यात्मिक साधना और मोक्ष की राह के संकेत।

                          भौतिक जगत में गणपति के प्रतीक का अर्थ 

गणपति को महान नेता और रक्षक का प्रतीक माना गया है—जो समाज की रक्षा करते हैं, विघ्न दूर करते हैं और शक्ति तथा करुणा से नेतृत्व करते हैं।

हाथी का सिर → शक्ति, आत्मविश्वास और संरक्षण।

विशाल सिर → बुद्धि और अनोखी सोचने की क्षमता। 

छोटा मुख और बड़े कान → कम बोलना, अधिक सुनना। 

छोटी आँखें → अनुयायियों की कमियाँ अनदेखी करके मार्गदर्शन करना।

एक दाँत (एकदंत) → केवल लोक-कल्याण हेतु कार्य करना। 

बड़ा पेट → रहस्य को अपने भीतर रखना, आलोचना-सम्मान दोनों को शांत भाव से सहना।

लचीली सूँड  - परिस्थितियों के अनुसार स्वयं को ढालने और दूरदर्शिता से संसाधन जुटाने की क्षमता 

चार हाथ – नेतृत्व के साधन - अधिक काम करने की क्षमता 

रस्सी → समाज को दुःख-दरिद्रता से ऊपर उठाना।

परशु (कुल्हाड़ी) → बुराइयों और कुप्रथाओं का नाश।

मोदक (मिठाई) → कर्मफल और सुखद परिणाम देने का वचन।

आशीर्वाद मुद्रा → सुरक्षा और संरक्षण का आश्वासन।

मूषक (चूहा) वाहन - चूहा लालच और चोरी का प्रतीक है। गणपति उसे अपने चरणों में दबाकर यह दर्शाते हैं कि सच्चा नेता ऐसे स्वभावों को नियंत्रित रखता है।

                       आत्मिक साधना में गणेश का प्रतीक

आध्यात्मिक दृष्टि से गणेश मन का प्रतीक हैं—जो इन्द्रियों का स्वामी है। 

उनके स्वरुप का प्रत्येक अंग साधकों को गहरा संदेश देता है।

विशाल सिर -  ज्ञान और गहन विचार-शक्ति।

छोटा मुख और बड़े कान  - मौन (मौन साधना) और श्रवण (सत्य को ध्यान से सुनना)।

छोटी आँखें -  एकाग्रता और लक्ष्य पर ध्यान। 

एकदंत -  सकारात्मक को ग्रहण करना, नकारात्मकता को त्यागना।

विशालकाय पेट → सुख-दुःख दोनों को समान भाव से सहन करने की शक्ति।

चार हाथ – साधना के साधन - सांसारिक तथा आध्यात्मिक दोनों में कार्यरत रहने की क्षमता।

रस्सी - स्वयं को नकारात्मकता से ऊपर खींचना, मुक्ति की ओर बढ़ना।

परशु (कुल्हाड़ी) - अस्थायी भौतिक वस्तुओं से मोह तोड़ना।

मोदक (लड्डू)  -  जीवन की मिठास और सकारात्मकता को सँजोना।

आशीर्वाद मुद्रा -  निर्भयता (अभय) और आत्मविश्वास।

चरणों के नीचे मूषक (चूहा) - चूहा लोभ और संग्रह की प्रवृत्ति का प्रतीक है। ज्ञानी मन इन प्रवृत्तियों को वश में रखकर सादगी और ईमानदारी से जीवन जीता है।

                                            गहन संदेश 

गणेश जी की प्रतिमा अथवा चित्र को वास्तविक रुप से नहीं, बल्कि प्रतीक के रुप में देखना चाहिए। यदि सही और निष्पक्ष भाव से इन्हें देखें तो इन प्रतीकों से हमें सही नेतृत्व के गुण और आत्मिक प्रगति के साधन - दोनों ही मिलते हैं।

पुरातन शास्त्रों, परंपराओं और रीति-रिवाजों के भीतर छिपे सत्य को समझें और उनका सार ग्रहण करें—न तो अंधानुकरण करें और न ही उनका उपहास उड़ाएँ।

                                     " राजन सचदेव "

नमस्कार -- प्रेम एवं आदर का प्रतीक

नमस्कार प्रेम एवं आदर का प्रतीक है। 

जब हम किसी को नमस्कार करते हैं तो ये हमारी अपनी विनम्रता और उनके प्रति हमारे प्रेम और आदर की सूचना देता है। 

लेकिन अगर हम यह सोचकर किसी को नमस्कार करते हैं कि वो भी पलट कर हमें उसी तरह से नमस्कार करेगा तो हमारा नमस्कार करना व्यर्थ है ! 

क्योंकि नमस्कार तो विशुद्ध प्रेम और आदर की भावना से किया जाना चाहिए - किसी अपेक्षा से या केवल औपचारिकता निभाने के लिए नहीं। 

नमस्कार करने के बाद सामने वाले से भी वैसी ही अपेक्षा करना केवल अहंकार दर्शाता है - प्रेम नहीं। 

                                 " राजन सचदेव "

Namaskar -- an expression of love and reverence

Namaskar is an expression of love and reverence. 

When we fold our hands in Namaskar or bow to touch someone’s feet, it reflects our humility and respect for the other person.

But if we do it with the expectation that the other person must do the same in return, the essence of that Namaskar is lost.

A true Namaskar arises from pure love and respect — not from expectation, or as a mere formality.

To demand the same response in return is ego - not love.

                         " Rajan Sachdeva "

पैसा बोलता है - Paisaa Boltaa hai (Money Talks)

कहते हैं कि  " पैसा बोलता है " 

लेकिन देखा जाए तो - 

पैसा सिर्फ बोलता ही नहीं है 

     - - ये दूसरों की बोलती बंद भी कर देता है 

           ~~~~~~~~~~~~~~~~

                   Roman script

Kehtay hain ki "Paisaa boltaa hai" 

Lekin dekhaa jaaye to - 

Paisa sirf boltaa hee nahin hai - 

         Ye doosaron ki bolti band bhee kar deta hai 

      ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

English translation:

It is said that "Money talks"

But if you look closely -

Money not only talks

       It can silence others as well.  

अकेले रह जाने का ख़ौफ़ Fear of being alone (Akelay reh jaanay ka Khauf)

हम अकेले रह जाने के ख़ौफ़ से 

अक़्सर नाक़दरों से बंधे रह जाते हैं 

         ~~~~~~~~~~~~

Ham akelay reh jaanay kay khauf say 

Aqsar na-qadron say bandhay reh jaatay hain 

       ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Translation:

Out of the fear of being left alone,

We often remain tied to the unworthy

    (who do not appreciate or value us) 

It's easy to find fault in others

It is easy to find fault in others -

The real test of wisdom is recognizing our own faults. 

Criticizing and condemning others is not hard. 

Anyone can do it.

Acknowledging our own follies is the hardest thing to do.

As Sadguru Kabeer ji reminds us:

              "Bura jo dekham main chala, buraa na milleya koye

               Jo tan dekhaa apunaa, to mujh say bura na koye"

                                                  "

“I went out in search of the bad in others – I found none.

But when I looked within myself, I saw none worse than me.”

It takes great strength and courage to turn inward - 

to admit our own follies 

and have the humility to correct them.

                     " Rajan Sachdeva"

दूसरों के दोष ढूँढना आसान है

दूसरों के दोष ढूँढना आसान है।

लेकिन सच्ची बुद्धिमानी तो अपनी ग़लतियाँ - अपने दोषों को पहचानने में है।

दूसरों की आलोचना और निंदा करना कठिन नहीं होता।

कोई भी कर सकता है।

लेकिन अपनी भूलों को स्वीकार करना और सुधारना सबसे कठिन काम है।

जैसा कि सद्गुरु कबीर जी कहते हैं:

             "बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलया कोय 

              जो तन देख्या अपना, तो मुझ से बुरा न कोय।"

अपने भीतर देखने - अपनी गलतियों को स्वीकार करने

और उन्हें सुधारने का प्रयत्न करने के लिए बहुत साहस और शक्ति चाहिए।

                             " राजन सचदेव "

साहिल पे बैठा सोच रहा हूं While Sitting on the shore

साहिल पे बैठा 

मैं ये सोच रहा हूं .....

कौन ज़्यादा मजबूर है?

ये किनारा....

जो चल नहीं सकता? 

या वो लहर ....

जो ठहर नहीं सकती?

      ~~~~~~~~~~~~~~~

Saahil pay baitha 

main ye soch raha hoon ....

Kaun zyaada majboor hai?

ye kinaara 

jo chal nahin saktaa?

Ya vo lehar 

Jo thehar nahin sakti?

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

                 English translation

Sitting on the shore,

I am wondering  —

Who is more helpless?

This shore...

That cannot move?

or that wave...

That cannot stay still?  

One day, we will too..... Ek din ham bhi ....

During the recent visit of Respected Raj Mami ji and Narinder Mama ji to Chicago, we almost continually talked about Bhapa Ram Chand ji Maharaj.

And in those heartfelt conversations, a thought kept echoing in my mind...

How rare and blessed are those souls who, even long after they have physically departed, continue to live vividly in the hearts and thoughts of those who knew them.

Bhapa Ram Chand ji was one such divine soul — a presence so pure, so deeply rooted in devotion and humility, that even time cannot fade his imprint.

His simplicity, his loving nature, his calm presence, and wisdom — they all left an unspoken mark on every life he touched. 

As we shared memories, stories, and small moments we had witnessed, it felt as if he was with us — smiling gently, listening quietly, and silently blessing. 

There was a certain energy and peace in remembering him. 

It reminded us that true saints don’t just live in time — they live beyond time.

Their lives are not just remembered — they become living guidance for generations to come.

And remembering them — talking about them — is our way of staying close to them.

Of keeping their light alive in our hearts. 

However, it also made me think - -

What about us? 

What about me?

            "Ek din ham bhi kahaani ban kay hee reh jayengay 

              Par Kahaani aesi ho - ki log dohraatay rahen 

              Chehray ka hai kya - Vo to maati me mil jaayega

              Baaten meri 'Rajan' - log suntay sunaatay rahen"

One day, we too will become just a story —

But let it be a story worth retelling, again and again.

What’s in a face? It will turn to dust one day. 

Let it be my words, Rajan, that people keep listening to... and passing on. 

                     " Rajan Sachdeva "

एक दिन हम भी कहानी बन के ही रह जाएंगे

हाल ही में आदरणीय राज मामी जी और नरिंदर मामा जी के शिकागो टूर के दौरान हर समय भापा राम चंद जी महाराज की ही बातें होती रहीं।

कुछ आत्माएं इतनी दुर्लभ और धन्य होती हैं, कि शारीरिक रुप से इस संसार से जाने के बाद भी उनकी पावन स्मृतियां एवं मधुर यादें लोगों के हृदय में जीवित रहती हैं। 

भापा राम चंद जी ऐसी ही एक दिव्य आत्मा थे — एक ऐसा शांत, सरल और प्रेममय व्यक्तित्व, जो ज्ञान विवेक भक्ति और विनम्रता में रचा-बसा था।

उनकी सादगी, उनका अपनापन, और उनकी शांत मुद्रा और विवेकपूर्ण बातें और सिखलाई — हर किसी पर एक गहरा और अमिट प्रभाव छोड़तीं थीं।

जब हम उनके किस्से, पुरानी यादें, और घटनाएँ आपस में साझा कर रहे थे — तो ऐसा लग रहा था मानो वे हमारे बीच ही बैठे हों — मुस्कुराते हुए शांत भाव से हमारी बातें सुन रहे हों, और ख़ामोशी से सबको आशीर्वाद दे रहे हों। 

उनकी बातें करने में ही मन में एक ऊर्जा और शांति का एहसास होता था। 

इस दौरान मेरे मन में एक विचार बार-बार गूंजता रहा...

कि ऐसे संत केवल समय से बंधे नहीं होते— वे कालातीत अर्थात समय से परे जीते हैं।

उनका जीवन केवल स्मृति - सिर्फ़ एक यादगार ही नहीं - बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए एक जीवंत मार्गदर्शन बन जाता है। 

उन्हें याद करना, उनकी बातें दोहराना — उनके निकट रहने का एक साधन है - उनके प्रकाश को अपने हृदयों में जीवित रखने का एक माध्यम है।

उनकी बातें याद करते करते मेरे मन में एक और विचार उठा - जिसने मुझे अपने बारे में सोचने पर भी बाध्य किया।

विचार आया कि  - 

                  "एक दिन हम भी कहानी बन के ही रह जाएंगे

                  पर कहानी ऐसी हो - कि लोग दोहराते रहें 

                  चेहरे का है क्या - वो तो माटी में मिल जाएगा 

                   बातें मेरी  'राजन'  लोग सुनते सुनाते रहें "

                                                " राजन सचदेव "

Na tha kuchh to Khuda tha - (When there was nothing)

Na tha kuchh to Khuda tha kuchh na hota to Khuda hota

Duboya mujh ko honay nay na hota main to kya hota 

                    " Mirza Ghalib "

         Summary 

When there was nothing —

No universe, no space, no time —

There was only Khuda - Bhagwan - Ishwar.

And when nothing will remain —

No forms, no names, no cosmos —

There will still be only 'That' - Khuda or Ishwar.

In the Sanatan Hindu scriptures, this state is called Shunya —

Or Khalu — the void beyond perception.

         "Sarvam Khalu idam Brahm" (Chhandogya Upanishad) 

Khaali is the Persian equivalent of Khalu that carries the same essence: emptiness.

.

It is only our aham — the sense of “I” —

That clouds the truth,

That binds us in delusion and sorrow.

                   "Ham to Poorn Brahm thay jo Main na hoti beech"

"We were the complete Brahman,

If only…the sense of  'I' had not come in between."

                               " Rajan Sachdeva 

न था कुछ तो ख़ुदा था

          न था कुछ तो ख़ुदा था कुछ न होता तो ख़ुदा होता 

          डुबोया मुझ को होने ने - न होता मैं तो क्या होता 

                                         मिर्ज़ा ग़ालिब

भावार्थ 

जब कुछ नहीं था - ना आकाश, ना पृथ्वी, न ब्रह्मांड,  न समय 

तब केवल वही था। ईश्वर, ख़ुदा, भगवान।

और जब कुछ भी नहीं बचेगा —

न नाम, न रुप, न यह सृष्टि — न यह जीवन, न संसार —

तब भी केवल वही रहेगा — सिर्फ़ ख़ुदा, अथवा ईश्वर 

 — केवल  एकमात्र सत्य, एकमात्र अस्तित्व ही रहेगा।  

सनातन हिंदू शास्त्रों में इसे शून्य या खलु कहा गया है — 

      सर्वं खलु इदं ब्रह्म  (छान्दोग्य उपनिषद) 

खलु  - जो रुप-रंग से परे है - कुछ भी नहीं  -  लेकिन सब ओर फैला हुआ है 

— जहां  केवल मौन एवं शांति है। 

खलु का ही फ़ारसी पर्याय है ख़ाली अर्थात फ़ारसी में इसी को ख़ाली अथवा कुछ नहीं कहते हैं ।

ये केवल हमारा अहम -अर्थात हमारे होने का एहसास ही है जो हमें भ्र्म और दुःख में डुबोए रखता है।  

          " हम तो पूर्ण ब्रह्म थे जो मैं न होती बीच "

                                          " राजन सचदेव "