फ़ासला यारो है बस इक सांस का The distance is just a single breath

इस जहां और उस जहां के दरमियां - फ़ासला यारो है बस इक सांस का 

ये अगर चलती रहे तो ये जहां ---- और अगर रुक जाए तो फिर वो जहां 

Is jahaan aur us jahaan ke daramiyaan - faasala yaaro hai bas ik saans ka 

Ye agar chalti rahay to ye jahaan ---- aur agar ruk jaaye, to phir vo jahaan

                      English Translation:

The distance between this world and the next is just a single breath - my friends,
If it continues, we are here, in this world 

And if it stops, we are there -  into the next world.

धर्मराज - एक सुंदर छवि जो विकृत हो गई

धर्मराज - एक सुंदर छवि जो समय के साथ विकृत हो गई 

आज जब हम धर्मराज या यमराज शब्द सुनते हैं, तो हमारे मन में एक डरावनी छवि उभरती है 

— भैंसे पर सवार एक विशालकाय, भयानक पुरुष जिसके सिर पर सींग हैं और हाथ में रस्सी है। माना जाता है कि वह मृत्यु के समय आत्मा को शरीर से निकालकर “दूसरी दुनिया” में ले जाता है और हर प्राणी के जीवन का लेखा-जोखा देखकर उसकी आत्मा को या तो स्वर्ग भेज देता है या नरक में फेंक देता है।
लेकिन वैदिक और वेदांतिक अथवा उपनिषद काल में धर्मराज की कल्पना इससे बिलकुल भिन्न थी।
प्राचीन उपनिषदों में धर्मराज का विवरण एक भयावह व्यक्ति के रुप में नहीं - बल्कि एक महान विद्वान, ज्ञानी और अत्यंत शांत, दयालु और परोपकारी व्यक्तित्व के रुप में मिलता है।
संभव है कि धर्म राज शब्द का प्रयोग एक सद्गुरु - एक सच्चे धर्मगुरु के लिए गया हो जो शिष्यों को सत्य के सार का ज्ञान करवाता था।

धर्मराज का शाब्दिक अर्थ है — "धर्म का राजा" या "धर्म का सर्वोच्च अधिकारी" — और सत-गुरु से बेहतर इस शब्द के लिए कौन उपयुक्त हो सकता है?
यह उपाधि सही रुप में गुरु को ही दी जा सकती है। 

भले ही आज उसकी प्रचलित धारणा और तस्वीर बदल गई हो, पर उसका मूल कार्य आज भी वही है।
धर्म राज, या गुरु का काम है मन या चेतना को इस दुःख और पीड़ा से भरे नश्वर संसार से दूर शाश्वत शांति और आनंद की "दूसरी दुनिया" अथवा परलोक की ओर ले जाना।
कठोपनिषद की कहानी धर्म राज को इसी रुप में प्रस्तुत करती है - एक विद्वान ज्ञानी, दयावान और महान गुरु के रुप में। 

कहानी इस प्रकार है:
जब युवा राजकुमार नचिकेता के पिता ने क्रोध में आकर उसे धर्मराज या यमराज को देने के लिए कह दिया तो वह धर्म राज से मिलने के लिए निकल पड़ा। एक लंबी और कठिन यात्रा के बाद, वह धर्मराज के महल में पहुँचा, तो उसे पता चला कि धर्म राज बाहर गए हुए हैं और तीन दिन के बाद वापस आएँगे।
नचिकेता दरवाज़े की सीढ़ियों पर बैठ गया और बिना भोजन और पानी के धैर्यपूर्वक उन का इंतज़ार करता रहा।
जब धर्म राज वापस लौटे तो एक थके और मुरझाए चेहरे वाले नौजवान को सीढ़ियों पर बैठे हुए देखा। पूछने पर जब उन्हें पता चला कि वह तीन दिन से वहां बैठा उनकी प्रतीक्षा कर रहा है और किसी ने भी उसे भोजन और पानी भेंट नहीं किया तो वो बहुत नाराज़ हुए और अपने परिवार और कर्मचारी एवं सेवादारों से पूछा कि मेहमान का उचित आतिथ्य क्यों नहीं किया गया। 

धर्मराज ने कहा कि हर अतिथि का, चाहे वह किसी भी आयु या वर्ग का क्यों न हो, उसका स्वागत होना चाहिए और भगवान की तरह उसकी सेवा की जानी चाहिए - और तुरंत ही आगंतुक के लिए भोजन और पानी लाने का आदेश दिया।
फिर वह नचिकेता की ओर मुड़े और परिवार द्वारा की गई उपेक्षा के लिए व्यक्तिगत रुप से क्षमा मांगी और तीन दिन और रात बिना खाए पीए उनकी प्रतीक्षा करने के बदले में उसे तीन वरदान मांगने के लिए कहा।
नचिकेता ने पहला वरदान माँगा कि उसके पिता उसके वापिस लौटने पर उससे नाराज़ न हों।
दूसरे वरदान के लिए, उसने संतोष और आनंद पूर्ण जीवन की कामना की - जो दुख, शोक और भय से मुक्त हो।
धर्मराज ने तुरंत ही दोनों के लिए तथास्तु कह दिया।

वास्तव में अधिकांश लोग भी तो यही चाहते हैं - भौतिकऔर भावनात्मक सुख - 

अर्थात धन दौलत एवं मन की शांति।

लेकिन नचिकेता इतनी छोटी आयु में भी यह समझ चुका था कि ऐसे सांसारिक सुख स्थाई नहीं - क्षणभंगुर हैं।
इसलिए, अपने तीसरे वरदान के लिए उसने सर्वोच्च ज्ञान की - स्वयं अर्थात आत्मिक ज्ञान की मांग की - इसकी उत्पत्ति, प्रकृति और अंतिम नियति के बारे में जानने की इच्छा प्रकट की। 

नचिकेता के इस तीसरे अनुरोध के साथ ही कठोपनिषद की गहन शिक्षा प्रारम्भ होती है।
धर्मराज नचिकेता को आत्मा और ब्रह्म का सर्वोच्च ज्ञान (ज्ञान) प्रदान करते हैं।
इस ज्ञान के माध्यम से, नचिकेता ने मोक्ष पद प्राप्त करके मृत्यु पर विजय पाई।

अब, धर्मराज की यह छवि, क्या किसी भयानक और सींगों वाले डरावने आदमी की तरह लगती है?
स्पष्ट है कि नहीं।
धर्मराज को देख कर नचिकेता को डर नहीं लगा।

बिना घबराए - बिना किसी भय के वह उनसे बात करता रहा। 

इस से यह स्पष्ट हो जाता है कि मृत्यु के देवता धर्मराज अथवा यमराज कोई सींगों वाले डरावने आदमी नहीं थे जैसा कि अक्सर चित्रों में दिखाया जाता है।
तो, धर्म राज की यह मूल छवि कैसे और कब विकृत हो गई?
शायद यह परिवर्तन भारतीय संस्कृति पर ग्रीक, यहूदी, ईसाई और इस्लामी विचार धाराओं के प्रभाव से हुआ। धर्मराज या यमराज का वर्तमान चित्रण - जो एक अंधकारमय, भयावह व्यक्ति के रुप में है - वह उपनिषदों के विनम्र एवं सौम्य गुरु की बजाए क्रिस्चियन डैविल या इस्लामी शैतान से अधिक मिलता जुलता है।

लेकिन - मेरे विचार में यहां एक और प्रश्न भी उठता है:
क्या हमें जीवन के अंत में प्रकट होने वाले किसी भयानक धर्मराज का भय मानते हुए उसकी प्रतीक्षा करनी चाहिए?
या हमें भी नचिकेता की तरह एक उदार, दयावान, विनम्र एवं अनुरागशील धर्मराज - अर्थात एक वास्तविक व्यक्तिगत सतगुरु की तलाश करनी चाहिए जो हमारी चेतना को परलोक अर्थात शाश्वत शांति और परम आनंद की 'दूसरी दुनिया' की ओर ले जा सके?
                                            " राजन सचदेव "
नोट:
* जीवन के अंत में प्रत्येक व्यक्ति के कर्मों की जाँच करने और आत्मा को स्वर्ग या नरक भेजने की यह धारणा प्राचीन हिंदू - सनातन, सांख्य या वेदांत विचारधारा नहीं है। यह एक यहूदी-ईसाई-इस्लामी विचार है जो समय के साथ धीरे-धीरे हिंदू और सिख विचारधारा में प्रवेश कर गया।

Dharm Raj - A concept that got distorted

          Dharm Raj - A concept that got distorted over time

Today, when we hear the word “Dharm Raj” (also known as Yamraj), we often picture a fearsome figure—a large, intimidating man with horns on his head riding a buffalo. 

His job, we believe, is to pull out the soul from the body and escort it to the “other world,” where he checks the record of one’s deeds and decides whether the soul goes to heaven or is thrown into hell.* 

However, the original concept of Dharm Raj may have been quite different during the early Vedantic period. 

The Upanishads depict Dharm Raj not as a fearsome being, but as a wise, kind, and deeply benevolent figure. 

He is described as a man of great learning and knowledge - a person of utmost calm, compassion, and wisdom.

The term Dharmaraj may have been used to describe a Sadguru – a teacher of true Dharma who taught disciples the essence of truth.

The literal meaning of Dharm Raj is “the king of Dharma” or “supreme authority” of Dharma. And who could be better suited to this term than a Sat-Guru? 

This title can rightly be given to the Guru. Though the popular concept and his image may have changed today, his basic function remains the same.

The role of Dharm Raj, or the Guru, was (and is) to lead the mind or consciousness away from this mortal world of pain and suffering toward the “other world” of eternal peace and bliss.

The beautiful story of the Kathopanishad presents Dharm Raj in this light—as a wise, compassionate, and noble teacher.

The story goes like this: 

When the young prince Nachiketa’s father, in a fit of rage, angrily said he would send him to Dharmaraj or Yamaraj, Nachiketa set out to meet Dharmaraj.

After a long and arduous journey, he arrived at Dharmaraj’s palace, only to learn that the Dharm Raj was away and would return in three days. 

Nachiketa sat on the doorsteps and waited patiently without any food or water.

When Dharmaraja returned, he saw a tired, pale-faced young man sitting on the steps. He got angry when he learned the boy had been waiting there for three days and was not offered any food or water. 

He asked his family and household attendants why the guest was not offered proper hospitality. He reminded them that every guest, regardless of age or status, must be welcomed and served like God. He ordered them to bring food and water for the young visitor immediately.

Then, turning to Nachiketa, he personally apologized and asked about the purpose of his visit. And as compensation for the neglect, he offered to grant Nachiketa three boons—one for each night he had waited patiently.

For his first boon, Nachiketa asked that his father not be angry with him upon his return.

For the second boon, he asked for a long life of contentment and joy - free from suffering, grief, and fear.

Both boons were immediately granted. 

In fact, this is what most people want – material and emotional happiness - wealth, and peace of mind.

But Nachiketa, even at a young age, had realized that such worldly happiness is fleeting - that earthly pleasures are not permanent—they are ephemeral.

So, for his third boon, he asked for the highest Gyana —the knowledge of the Self, the Atman — its origin, nature, and ultimate destiny.

With this third request, the profound teachings of the Kathopanishad begin.

Dharm Raj imparts to Nachiketa the supreme knowledge (Gyana) of Atman and Brahman—the Self and the Supreme Reality.

Through this wisdom, Nachiketa overcame death and attained moksha—liberation.

Now, does this image of Dharm Raj seem like the image of a fearsome, terrifying man with horns? 

Clearly not. 

Nachiketa wasn’t frightened when he saw Dharmraj. 

He was not scared of being in his presence and spoke to him without fear or hesitation.

This makes it clear that the god of death, Dharmaraj or Yamaraj, was not a fearsome horned man as is often depicted in pictures.

So, how and when did this original image of Dharm Raj become distorted?

Perhaps the transformation began with the influence of Greek, Judaic-Christian, and Islamic ideas on Indian culture. The current portrayal of Dharm Raj or Yamraj—as a dark, fearsome figure—resembles the Christian devil or the Islamic Satan far more than the humble and gentle Guru of the Upanishads.

However, another question also arises in my mind:

Should we wait in fear for a fearsome Dharmaraj who will appear at the end of life?

Or should we also, like Nachiketa, seek out a compassionate, kind, humble, and loving Dharm Raj—a real personal Satguru—who can lead our consciousness toward that 'other world' of eternal peace and bliss?

                   " Rajan Sachdeva "

Note:

* This notion of checking each individual's deeds at the end of their life and sending the soul to heaven or hell is not an ancient Hindu - Sanatan, Sankhya, or Vedanta ideology. It's a Judeo-Christian-Islamic thought that gradually entered into Hindu and Sikh ideology over time. 

Bahut gayi Thodi rahi - Much has passed – Little remains

                                       An Ancient Eternal Indian Story

Once, a king organized a grand celebration in his royal court. He invited his friends, state dignitaries, and his revered Guru.

The most renowned dancer in the state was also invited to perform and entertain the evening.

The singing and dancing continued late into the night. 

Three-quarters of the night had passed. 

The dancer's feet grew weary, and her strength faded. The tabla player and other musicians also began to doze off from exhaustion.

At that moment, the dancer began to sing a couplet while still dancing:

                   "Bahut gayi Thodi rahi - Thodi bhi kut jaaye

                    Kahin thodi kay kaarnay Kalank nahin lag jaaye "

         (Much has passed – little remains – even that shall pass.

           Why let a blemish fall for just what little is left?)

She kept repeating the couplet and pouring all her remaining energy into the performance, trying to keep herself and everyone awake and the performance alive.

Suddenly, the prince, the king’s son, removed his jewel-studded necklace and offered it to the dancer.

Hearing the couplet, the princess too took off her golden, gem-studded bangles and gifted them to the dancer.

The king slowly moved forward on his throne and ordered his servant to gift a thousand gold coins to her.

When the king's Guru heard the same couplet, he, too, handed over all his gold coins to the dancer.

The royal minister, witnessing all this, was utterly surprised.

He wondered why such generous gifts were suddenly offered after hearing this couplet. The dance had been going on all night—what made this moment so special? Even the fellow musicians offered something from their own pockets to the dancer.

Curious, the minister asked the tabla player, “You all perform together and receive your payment in return. Why did you give away half your fee to the dancer?”

The tabla player replied, “We were all exhausted and starting to fall asleep. The dancer saw this and realized most of the night had passed. Only a little remained. 

If the king had noticed us dozing off, he would have punished us. So she sang this couplet to alert and warn us:

                             "Bahut gayi Thodi rahi - Thodi bhi kut jaaye

                              Kahin thodi kay kaarnay Kalank nahin lag jaaye "

              (Much has gone – little remains – even a little will pass.

              Why let a blemish come for what little is left?)

Hearing this, we were jolted awake and resumed playing attentively. 

Had she not warned us, we might have been punished instead of rewarded.”

Then the minister turned to the prince and asked, “Why did you give away such a valuable necklace after hearing such a simple couplet?”

The prince replied, “I’ve long desired to become king. My father is aging, but still refuses to hand over the throne to me. This very morning, I had conspired with my soldiers to have him killed.

But when I heard that couplet, it struck me—if not today, then tomorrow, the kingdom will be mine anyway. So much time has passed—what harm is there in waiting a little longer? Why stain my hands with my father’s blood for something so near?

That couplet saved me from becoming my father's murderer. What I gave the dancer is nothing in comparison.”

The minister then asked the princess about her gift.

She said, “I’ve come of age, but my father still hasn’t arranged my marriage. Tonight, I had made plans to elope with my lover. But this dancer’s couplet stopped me in my tracks. I thought, why bring disgrace to myself and my family over a little impatience?”

Finally, the minister gathered the courage to ask the king himself why he had given away so much wealth.

The king replied, “I’ve grown old. The weight of ruling burdens me. I wanted to hand the kingdom to my son and spend the rest of my life in contemplation and devotion. But the lure of wealth and power held me back.

Hearing this dancer’s couplet made me realize: most of my life has passed—what little remains can also pass peacefully. It's better to give up this attachment. I’ve resolved to crown the prince at dawn.”

Hearing this, tears welled up in the Guru’s eyes. 

He said, “Maharaj, this couplet opened my eyes as well. I was sitting here wondering: a mere dancer earns such wealth and honor just for dancing and singing, while I have gained nothing from years of penance and spiritual practice. I was starting to regret my path.

But this couplet reminded me—most of life was well spent in devotion. It would be foolish to stray now, when so little time remains.”

Witnessing this profound transformation in everyone, the dancer herself thought:

“If just one of my couplets can bring so much change to so many lives, maybe I too should think of my own Self and welfare and try to bring goodness in myself and others.”

And from that moment, the dancer, too, turned towards the true spiritual path and away from worldly pleasures.

                                          "Rajan Sachdeva "

बहुत गई - थोड़ी रही

                                                       एक पुरातन सनातन कथा 

एक बार एक राजा ने अपने दरबार में एक उत्सव रखा जिस में अपने मित्रों और राज्य के गणमान्य व्यक्तियों एवं अपने गुरु को भी सादर आमन्त्रित किया ।

उत्सव को रोचक बनाने के लिए राज्य की सुप्रसिद्ध नर्तकी को भी बुलाया गया ।

तीन पहर रात तक नृत्य और गायन चलता रहा। नाचते नाचते नर्तकी के पांव थक कर शिथिल होने लगे। तबला वादक और अन्य साज़िंदे भी ऊँघने लगे।  

तभी नर्तकी ने नाचते हुए एक दोहा गाया -

                         " बहुत गई - थोड़ी रही - थोड़ी भी कट जाई

                          कहीं थोड़ी के कारणे कलंक नाहिं लग जाई "

नर्तकी बार बार ये दोहा दोहराती रही और पूरे उत्साह और यत्न से नृत्य को चालू रखने का प्रयास करती रही। 

तभी अचानक युवराज अर्थात राजा के पुत्र ने अपना रत्न जड़ित हार उतारकर नर्तकी को भेंट कर दिया ।

यह दोहा सुनते ही राजकुमारी (राजा की बेटी) ने भी अपने रत्न जड़ित स्वर्ण कंगन उतार कर नर्तकी को भेंट कर दिए।

महाराज के कानो में जब ये आवाज़ पड़ी तो वो भी धीरे धीरे अपने सिंहासन पर बैठे बैठे थोड़ा आगे की ओर खिसकने लगे और सेवक को एक हज़ार स्वर्ण मुद्राएँ नर्तकी को देने का आदेश दिया।

जब यह दोहा महाराज के गुरु जी ने सुना तो उन्होंने भी अपनी सारी स्वर्ण मुद्राएँ उस नर्तकी को अर्पण कर दीं।

यह सब देख कर राज मंत्री बहुत हैरान हुआ।

वह सोचने लगा रात भर से नृत्य चल रहा है पर यहअचानक एक दोहा सुन कर सब लोग इतनी मूल्यवान वस्तुएं नर्तकी को क्यों भेंट कर रहें हैं। यहां तक कि उस नर्तकी के सभी साथी वादकों ने भी उसे अपनी तरफ से कुछ न कुछ भेंट कर दिया। 

मंत्री ने तबला वादक से पूछा कि आप लोग तो सब साथ में गाते बजाते हो और अपना अपना पारिश्रमिक लेते हो। तो ऐसा क्या हुआ कि आपने उस नर्तकी को अपने पारिश्रमिक का आधा हिस्सा दे दिया ?

तबला वादक ने कहा कि बात ये है कि इतनी देर रात तक हम सब अपने साज़ बजाते बजाते थक गए थे। जब नर्तकी ने देखा कि तबला वादक एवं सभी संगीत वादक तक कर ऊँघ रहे हैं और उसने सोचा कि तीन पहर रात तो बीत चुकी है। अब थोड़ी सी रात ही बाकी है। अगर महाराज ने सबको ऊँघते देख लिया तो कहीं सभी को दंड न दे दें। इसलिए उनको सावधान करना ज़रुरी है। यह सोच कर उन को सावधान करने के लिए नर्तकी ने गाते गाते यह दोहा पढ़ा था।

                 " बहुत गई - थोड़ी रही - थोड़ी भी कट जाई

                    थोड़ी देर के कारने कलंक नाहिं लग जाई "

और यह सुनते ही हम सभी वादक एकदम सतर्क होकर अपना अपना साज़ बजाने लगे। अगर वो हमें सावधान न करती तो हमें पारिश्रमिक की जगह दंड मिल सकता था।

मंत्री ने युवराज से पूछा कि एक दोहा सुन कर आपने इतना कीमती हार क्यों दे दिया ?

युवराज ने कहा - " मैं बहुत देर से राजा बनने के स्वप्न देख रहा हूँ। पिता जी वृद्ध हो गए हैं लेकिन फिर भी मुझे राज नहीं दे रहे थे ।

मैंने आज सुबह होते ही अपने सिपाहियों से मिलकर पिता जी की हत्या करवाने की योजना बनाई थी।

लेकिन इस नर्तकी के दोहे को सुन कर मैंने सोचा कि आज नहीं तो कल - आखिर तो यह राजपाट मुझे ही मिलना है। बहुत समय बीत गया - थोड़ा और सही। अब थोड़ी देर के लिए क्यों मैं अपने पिता की हत्या का कलंक अपने सिर पर लूँ ?

नर्तकी के इस दोहे ने मुझे पिता का हत्यारा होने से बचा दिया इसलिए जो मैंने इसे दिया वो तो बहुत ही कम है।

मंत्री जी ने राजकुमारी से पूछा तो उस ने कहा - "मंत्री जी ! मैं जवान हो गयी हूँ । लेकिन मेरे पिता आँखें बन्द किए बैठे हैं - मेरी शादी नहीं कर रहे - आज रात मैंने अपने प्रेमी के साथ भागने की तैयारी की हुई थी। लेकिन इस नर्तकी के दोहे ने मुझे सुमति दी कि जल्दबाजी मत कर - आज नहीं तो कल तेरी शादी हो ही जाएगी। इस बात ने मुझे स्वयं को और अपने पिता को कलंकित करने से रोक लिया।"

मंत्री ने हिम्मत कर के महाराज से भी इसका कारण पूछ लिया।

महराज ने कहा कि मैं वृद्ध हो गया हूँ। मुझसे राज्य का भार नहीं संभाला जा रहा। मैं चाहता था कि पुत्र को राजपाट सौंप कर शेष आयु आत्म-ज्ञान और प्रभु भजन में लगा दूँ लेकिन राज-ऐश्वर्य और राज्य-शक्ति के लोभ ने मुझे रोक रखा था। इस नर्तकी के गीत ने मुझे समझा दिया कि बहुत आयु बीत गई है - थोड़ी रहती है वो भी ठीक ही बीत जाएगी। अब इस राज्य के लोभ को छोड़ देना ही ठीक है। तो मैंने मन में निश्चय कर लिया कि सुबह होते ही युवराज का राजतिलक कर दूंगा।

जब यह बात राजा के गुरु ने सुनी तो गुरु के नेत्रों में आँसू आ गए और गुरु जी कहने लगे - "महाराज ! इस नर्तकी के इस दोहे ने मेरी भी आँखें खोल दी हैं । मैं यहां बैठे हुए सोच रहा था कि एक नर्तकी और गायक को सिर्फ गाने और नाचने के बदले में इतना धन और रत्न जड़ित आभूषण मिल रहे हैं लेकिन इतने साल साधना - तपस्या आदि करके आखिर मुझे क्या मिला? मैं भी अगर जीवन में कुछ और करता तो शायद अच्छा रहता।

लेकिन इस दोहे ने मुझे समझा दिया कि बहुत समय भक्ति साधना में बीता अब थोड़ी बची आयु में अपने मार्ग से विचलित होना अच्छा नहीं। 

यह सब देखकर नर्तकी ने सोचा - "मेरे एक दोहे से इतने लोग सुधर गए - उन की सोच बदल गई तो मुझे भी तो अपने कल्याण के लिए सोचना चाहिए।

ऐसा सोच कर नर्तकी के मन में भी वैराग्य आ गया।

                                                     " राजन सचदेव "

True Strength is in Unity

Article By: David Attenborough:

Once, waking up in nature early in the morning, I noticed something surprising. Several dozen ants had fallen into a five-liter bottle of water that had been left open the night before. They waved chaotically in the transparent water, as if each one was fighting for its life. 

At first, it seemed to me that they were drowning each other, saving themselves at the cost of the death of others. 

This thought made me repulsed, and I turned away, deciding not to intervene.

However, after two hours, curiosity got the better of me, and I looked in the bottle again. 

My astonishment knew no limits: the ants were alive! Furthermore, they had formed a true living island, a pyramid, in which some were supported by others, staying afloat like an entire colony.

I held my breath and began to observe. Those at the bottom were actually submerged in the water, but not forever. After a while, they were replaced by ants from the upper layer, which voluntarily descended. Those who were tired went up, without hurrying, without pushing the others.

Nobody tried to save themselves first. On the contrary, each one made an effort to go where it was most difficult. This coordinated system of mutual aid touched me to my core.

I couldn't resist. I found a spoon that easily passed through the neck of the bottle and carefully inserted it. Seeing salvation, the ants began to come out one by one, without generating even a drop of panic. 

Everything was going well, until one of them, weakened, slipped back into the water, without reaching the edge.

And then something happened that I will remember all my life.

The last ant, almost outside, suddenly turned back. 

He came down, as if to say: "Hold on, brother, I won't leave you!" 

She dove into the water, clinging tightly to the drowning one, but she couldn't pull him out on her own. I couldn't resist, I brought the spoon closer, and then they both came out, alive, together.

This episode moved me more than any movie or book about friendship and sacrifice. I felt a storm of emotions: first, condemnation, for having taken the ants for insensitive beings; then, amazement at his resistance; admiration for his discipline and brave sacrifice... And in the end, shame.

Because of indifference, because of how we lose each other in pursuit of benefits, because of how rare it is that someone comes back to save the weak. We build walls instead of creating living bridges.

If ants, small creatures, are capable of such coordination and selflessness, why are we humans so often deaf to the suffering of others?

That day I understood one thing: True strength is in unity. 

And if someone still doesn't know how to live correctly, let them learn from the ants.

No wonder Solomon, the wise king used to observe  ants for gaining more wisdom.

                                     Writer: David Attenborough

                                     Courtesy of Col. C.S. Toor ji

                                             Source online 

मौन मन को शांत करता है

मौन मन को शांत करता है यह एक ऐसा मरहम है जो मन के घावों को भर कर शांति और स्थिरता प्रदान करता है।

यह केवल एक शब्द नहीं, बल्कि एक अनुभव है — एक ऐसा अनुभव जो भीतर की हलचल को थाम लेता है।

यह हमें उस आंतरिक शांति से परिचित कराता है जो बाहर की किसी भी परिस्थिति से प्रभावित नहीं होती।

यह आत्मा को भीतर से मजबूत बनाता है, उसे एक ऐसी दुनिया में ले जाता है जहां न कोई शोर है, न कोई चिंता 

— बस एक निर्मल शांति का अनुभव है, एक गूंजती हुई निस्तब्धता, जिसमें हम स्वयं से मिलते हैं।

                    मौन का अर्थ है - मन का मौन। 

अक़्सर मौन का अर्थ लिया जाता है न बोलना --बाहरी चुप्पी - अर्थात किसी से बात न करना। 

परंतु मौन का सच्चा रुप तो मन का मौन है।

अगर जुबां से मौन व्रत रख लिया लेकिन मन में संवाद चलते रहें - मन में विचारों की उथल पुथल चलती रहे तो उसे मौन नहीं कहा जा सकता। 

ऐसा मौन केवल सतही है, वह असली मौन नहीं है।

सच्चा मौन तो निर्विचार की स्थिति है। 

जहां विचारों की लहरें थम जाती हैं। 

ये वो अवस्था है जब मन पूरी तरह से शांत होता है, और अंतर्मन एक स्थिर झील की तरह शांत हो जाता है। 

जब तक मन में विचारों की रेलगाड़ी चलती रहेगी - योजनाओं कल्पनाओं और चिंताओं की उथल पुथल चलती रहेगी - मन शांत नहीं हो सकेगा। 

जब तक मौन केवल शरीर तक सीमित रहेगा, आत्मा तक नहीं पहुँचेगा।

मन के मौन का अभ्यास हमें उसी गहराई की ओर ले जाता है —

जहां हम शब्दों से परे जाकर अपने अस्तित्व की अनहद ध्वनि को सुन सकते हैं।

                                                    " राजन सचदेव " 

Silence calms the mind

Silence calms the mind.
It is a balm that heals the wounds of the mind and provides peace and stability.
It is not just a word, but an experience - an experience that stops the turmoil within.
It introduces us to that inner peace which is not affected by any external situation.
It strengthens the soul from within, taking it to a world where there is no noise, no worry—only the experience of pure peace, a resonating stillness in which we meet ourselves.

                  Silence means - silence of the mind. 
Often, silence is taken as not speaking—meaning external silence, refraining from talking to others. 

But the true form of silence is the silence of the mind.
If the tongue is silent but the dialogue continues in the mind—if there is a turmoil of thoughts, it cannot be called silence.
Such silence is only superficial, not real.

True silence is a state of thoughtlessness, where the waves of thoughts cease. 

A state when the mind is completely calm, and the inner self becomes as calm as a still lake.
As long as the train of thought keeps running—the turmoil of plans, imaginations, and worries keeps on going —the mind cannot be at peace.
As long as silence is limited to the body alone, it will not reach the soul.
The practice of mental silence takes us to that depth—
where we can go beyond words and listen to the unceasing sound of the Self.
                                   " Rajan Sachdeva "