A Professor and a Boatman

A learned professor was traveling on a ferryboat. 

He decided to strike up a conversation with the boatman:

'Have you studied astronomy? 

Asked the professor.

'No Sir - I have not' - answered the boatman.

Then you have wasted a quarter of your life. 

Reading the constellations, a skilled captain can navigate a ship around the entire globe.

A few minutes later, the professor asked - 

'Have you ever studied meteorology (weather forecasting)?

'No Sir, I have not - answered the boatman.

Well - then, you have wasted half of your life - the professor said. 

Methodically capturing the wind can propel a sailing ship at astounding speeds.

After a little while, the professor inquired again - 

Have you ever studied oceanography?

Boatman: No sir - I have not.

Professor: Ah! You have wasted almost three-quarters of your life. 

You know - understanding the ocean currents helped many ancient peoples find food and shelter.

 Sir! Let me ask you one question - The boatman said.

Have you ever studied Swimology? 

'Never heard of it - The professor said. 

What is that? 

Boatman: Swimology – the art of swimming.'

The professor replied - No - I have never learned how to swim. 

"Well, My dear sir! In that case, you have wasted your whole life. 

Because the boat is sinking - and I am going to swim out of here. 

You are on your own now." 

Saying this, the boatman jumped out of the boat. 

Moral: 

Never judge others by your own standards. 

They might know some things that you may not. 

                                               “Rajan Sachdeva”

अजीब है ये मोहब्बत का खेल Strange is the game of Love

बड़ा अजीब होता है ये मोहब्बत का खेल 

अगर एक थक जाए तो दोनों हार जाते हैं 

Bada ajeeb hota hai yeh mohabbat ka khel 

Agar 

ek thak jaaye to dono haar jaatay hain

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Strange is the game of love

If one gets tired - both lose 

छोटी सी उपलब्धि A Small Achievement - Chhoti si Uplabdhi

छोटी सी उपलब्धि पे अभिमान बहुत करता है 

होश्यारी  आज का इन्सान बहुत करता है 

जिस को देखो 'राजन ' वो बातों का है धनी 

काम कम करता है पर एलान बहुत करता है

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Chhoti si Uplabdhi pay Abhimaan Bahut karta hai 

Hoshyaari  aaj ka insaan Bahut karta hai

Jis ko dekho 'Rajan' vo Baaton ka hai dhanee 

Kaam kam karta hai par Ailaan Bahut karta hai

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Even for a small achievement - takes a lot of pride 

Today's man is so savvy and smart

Anyone you see now - is rich in talks

Performs less but proclaims - publicizes a lot

Uplabdhi       =  Achievement 

Dhanee         =   Rich 

Ailaan           =   Annoncement, Publicity, Advertisement

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन - कठोपनिषद

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन।

यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम्‌ ॥

                      (कठोपनिषद 1:2:23)

यह आत्मा प्रवचनों द्वारा लभ्य नहीं है, न मेधाशक्ति से, न बहुत शास्त्रों के श्रवण से ही यह लभ्य है। 

यह तो उसी के द्वारा लभ्य है, - उसे ही प्राप्त होता है जो केवल इसका ही वरण करता है - केवल इसे ही चुनता है - 

उसी के प्रति यह आत्मा स्वयं को अनावृत करता है - उसे ही आत्मन के सही स्वरुप का अनुभव होता है ।

 

अर्थात आत्मा का ज्ञान एवं आत्मा के साथ एकीकरण की अवस्था न तो प्रवचनों से - न बुद्धि से और न ही बहुत सुनने से प्राप्त की जा सकती है। 

जिसे यह आत्मा चुनती है - वही उसे प्राप्त कर सकता है। 

पहली बात तो यह याद रखने की है कि ' हम ' शरीर नहीं - आत्मा हैं। 

जिसे आत्मा चुनती है - अर्थात हम कौन सा लक्ष्य चुनते हैं - हमारा झुकाव जगत की ओर है या स्वयं को जानने की ओर। 

जिसे स्वयं को जानने की तीव्र उत्कंठा है - उसे ही आत्मा का साक्षात्कार हो सकता है - केवल वही आत्मा के साथ एकीकार हो सकता है। 

यह केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब आत्मा अर्थात 'हम ' स्वयं ऐसा करने का विकल्प चुनते हैं। 

गहरी इच्छा,अनुशासन और अभ्यास से ही आत्मा का अनुभव होता है।

छान्दोग्य उपनिषद के अनुसार --  तीव्र इच्छाएं और उत्कंठाएँ ही हमारे व्यक्तित्व और भविष्य का निर्माण करती हैं -  तीव्र इच्छा से ही आत्म अथवा स्वयं का ज्ञान हो सकता है। 

भगवद गीता में इसे मुमुक्षु का नाम दिया है। 

दूसरे शब्दों में - स्वयं इस मार्ग पर चल कर ही इस अवस्था को प्राप्त किया जा सकता है। 

यदि हम वास्तव में ही आंतरिक आत्मा को जानना और उसके साथ एक होना चाहते हैं - तो सबसे पहले उसके लिए गहरी इच्छा - गहरी लालसा होनी चाहिए।

किसी भी बात को समझने के लिए - और कुछ करने में सक्षम होने के लिए ज्ञान की आवश्यकता होती है।

लेकिन उसे  महसूस करने और उसे जीवन का एक हिस्सा बनाने के लिए अनुभव की आवश्यकता होती है।

और अनुभव केवल पढ़ने, सुनने - या केवल मार्ग के नक़्शे को जानने से नहीं होता।

शास्त्रों को पढ़ने और संतों महात्माओं के प्रवचन सुनने से हमें सही दिशा का ज्ञान हो सकता है - वो हमें सही मार्ग दिखा सकते हैं 

वे हमें सही रास्ते पर तो ले जा सकते हैं - लेकिन अनुभव तो केवल उस रास्ते पर चलकर ही प्राप्त किया जा सकता है - सिर्फ  जानने से नहीं।

ज्ञान और ध्यान एवं सुमिरन के माध्यम से ही स्वयं के साथ एक होने की स्थिति को प्राप्त कर के परम आनंद का अनुभव किया जा सकता है - केवल पढ़ने, कहने या सुनने से नहीं। 

                                                ' राजन सचदेव " 

न अयं आत्मा (न यह आत्मा)   प्रवचनेन (प्रवचनों द्वारा)   लभ्यः  (प्राप्त होता है - मिलता है)

न मेधया (न बुद्धि और अक़्ल से)   न बहुना श्रुतेन  (न ही बहुत सुनने से) 

यम  (जिसे)  एशः  (यह स्वयं)   वृणुते  ( वरण करता है - चुनता है) 

तेन   (उसके द्वारा)  लभ्यः  (प्राप्त होता है)

तस्य  (उसे)  एष आत्मा (यह आत्मा अथवा स्व ) स्वाम् तनूम्  (स्वयं को - अपने आप को)  विवृणुते (प्रकट करता है)

Knowing the Self - Nayamaatma Pravachanen Labhyo

Nayamaatma Pravachanen Labhyo - Na Medhayaa na bahunaa Shrutena

Yamevaisha Vranutay Tena Labhyas Tasya EshAatma Vivarnutay Tanum Savaam 

                     (Kathopanishad 1:2:23)

 

The Self - the state of being one with the Self - can not simply be achieved by the Pravachans - by elegant teaching of the Scriptures or listening to the discourses of the enlightened ones - nor with intellect. 

It is gained by him who chooses it alone - Verily unto him, this Atman - this Self reveals its true nature.

Meaning -  

It can only be attained if the Self chooses to do so. 

The first thing to remember is that 'we' are not the body - 'we' are the Atma.

This can only be achieved when the Atma - meaning we ourselves choose to do so.

What the Atma chooses – that is, which goal we choose. 

Is our inclination towards the world or towards knowing ourselves?

One who has an intense yearning to know himself - only he can have the realization of the Self - only he can be one with the Self.

It is only through deep desire, discipline, and practice that the Self reveals itself.

Therefore, there must be a deep desire and longing to know and be one with the Self. 

According to the Chhandogya Upanishad: 

A person is what his deep desire is. It is our deepest desire in this life that shapes the life to come. So - Let's direct our deepest desires to realize the Self.

Bhagavad Geeta says one must be a Mumukshu to realize the Self. 

In other words - we have to walk the path ourselves. 

If the outer Self wants to know and be one with the true inner Self - there must be a deep desire and profound longing for it. 

To be able to understand - and do something, knowledge is required. 

But to feel something and make it a part of life requires experience.

And the experience does not come just from reading, listening, or simply knowing the path.

Although reading the Scriptures and listening to the discourses can guide us in the right direction. 

They can put us on the right track - but the experience can only be gained by walking the path - not simply knowing it.

Through Gyana - proper knowledge - and Dhayana Sumiran and meditation, one can achieve the state of being one with the true Self - and experience the bliss. 

                             ' Rajan Sachdeva

Na Ayam Aatma      =  neither this Self 

Pravachanena           =  by elegant teachings 

Labhyah                    =   Achieved, Reached, Gained, Known, etc.

Na Medhayaa          =  nor by intellect

Na Bahunaa Shrutena  = nor by a lot of listening or learning 

Yam            = whom

Eshah    =  this (the Self )

Vranutay    = - chooses 

Tena       =  by him 

Labhyaḥ      =- can be reached

Tasya       =   to him

Eshah Aatma     = this Self

Vivarnutay       =  Reveals

Svaam Tanum  = Itself  

Most people do not want to know the Truth

Most people do not want to know the truth.

They only want constant reassurance that what they believe is the truth.

They only want to hear what proves their beliefs correct and reinforces and strengthens them.

But only by knowing, understanding, and adopting the truth do we rise above illusion and superstition and move forward on the path of truth - not otherwise.

अधिकांश लोग सत्य को जानना नहीं चाहते

अधिकांश लोग सत्य को जानना नहीं चाहते।

वो केवल ये आश्वासन चाहते हैं कि वो जो मानते हैं  - वह सत्य है।

वो निरंतर वही सुनना चाहते हैं जो उन की मान्यताओं को सही सिद्ध कर के उन की धारणाओं और विश्वास को दृढ़ करे। 

लेकिन सत्य को वास्तव में जानने, समझने,और जीवन में अपनाने से ही हम भ्रम और अन्धविश्वास से ऊपर उठ कर सत्य मार्ग पर आगे बढ़ सकते हैं।  अन्यथा नहीं। 

This, Too, Shall Pass

A king asked his courtiers to bring such a thing, that would make a sad person happy and a happy person sad.

That seeing it, a sad person would forget his sorrow - become patient and calm.

But a happy person becomes disappointed, sad, and restless on seeing it.

A wise man wrote something on a piece of paper and presented it to the king.

The king looked at the paper - it said:

                 This, too, shall pass.

The king realized - that a sad person would become happy and calm knowing that this time of sorrow would eventually pass and better days would come in his life. 

Thinking that the bad time will be over and good days will come, a sad person will surely become hopeful and happy.

And at the same time, thinking that his fortune and good times - the good glorious days would not last forever - can make a happy person sad.

Gyanis or wise people understand this law of nature that time keeps on changing - it does not always stays the same. 

They remember this principle and remain equanimous and calm in every situation. They do not become proud in times of happiness and do not lose patience in times of difficulty – do not become impatient and restless.

There is neither playfulness nor ego in their lives nor the feeling of being superior to others.

Nor do they fall prey to despair and inferiority complex in difficult times.

Applying this knowledge in every situation, wise people always stay calm - in a state of tranquility and serenity.

समय हमेशा एक सा नहीं रहता

एक राजा ने अपने दरबारियों से एक ऐसी चीज़ लाने को कहा, जिसे देख कर दुखी व्यक्ति अपना दुःख भूल जाए - धीर और शांत हो जाए। 

लेकिन सुखी व्यक्ति उसे देख कर निराश, दुखी और अशांत हो जाए।

एक ज्ञानी महात्मा ने एक काग़ज़ पर कुछ लिखा और राजा को पेश कर दिया। 

राजा ने पढ़ा -  काग़ज़ पर लिखा था :

                        ये समय हमेशा नहीं रहेगा - बदल जाएगा  

राजा ने विचार किया - कि एक दुखी व्यक्ति यह जानकर प्रसन्न और शांत हो जाएगा कि यह दुःख का समय अंततः समाप्त हो जाएगा और जीवन में अच्छे दिन आ जाएंगे ।

लेकिन एक सुखी व्यक्ति यह पढ़ कर उदास और निराश हो जाएगा कि ये अच्छे वैभवपूर्ण दिन - यह सुख का समय हमेशा नहीं रहेगा।  

ज्ञानी लोग प्रकृति के इस नियम अथवा सिद्धांत को अच्छी तरह समझते हैं और हर परिस्थिति में यह बात याद रखते हैं कि समय बदलता रहता है - हमेशा एक सा नहीं रहता - इसलिए वह हर परिस्थिति में समभाव और शांत रहते हैं। सुख में गर्वान्वित नहीं होते और मुश्किल के समय में धैर्य नहीं खोते -- अधीर और अशांत नहीं होते।  

उनके जीवन में न तो चंचलता और उच्छृंखलता होती है न ही दूसरों से श्रेष्ठ होने की भावना। 

और न ही वो कठिन समय में निराशा और हीन भावना का शिकार होते हैं। 

वो हमेशा हर परिस्थिति में समभाव रहने का यत्न करते हैं।  

                                                      " राजन सचदेव " 

A Man is defined by .. इंसान की पहचान ...ਇਨਸਾਨ ਦੀ ਪਹਿਚਾਨ

A man is defined by what he does - 

Not by what he says.

इंसान की पहचान उसके कर्मों से होती है 

शब्दों से नहीं। 

ਇਨਸਾਨ ਦੀ ਪਹਿਚਾਨ ਓਹਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਐ 

ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਬੋਲਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।