Perceptional Truth is Half Truth

Much of what we call 'Truth' in our daily lives is not the complete truth. 

More often than not, it is merely a perceptual truth -

—the truth as it appears to us through the filters of our limited lenses of experience, emotions, conditioning, and personal biases. 

It is this very perceptual truth that governs our bodies, minds, intellects, and egos.

It shapes our reactions, opinions,  judgments, likes, and dislikes. 

Consequently, we become convinced that what we are seeing—what we are thinking and comprehending—is, in fact, reality; it is the truth. 

Perceptions provide a certain level of comfort, satisfaction, contentment, and appeasement to the mind.

It provides quick conclusions and allows the mind to settle on its own interpretations. 

We are quick to conclude that our perceptions—our perceptual truth is the absolute truth, and we constantly strive to validate them as such. 

The ego feels satisfied believing that our interpretation of the truth is the true interpretation. 

It gives us a sense of certainty—even if that certainty is incomplete. 

Most people cling to their perceptions as if they were the ultimate truth.

But in reality, they represent only a partial truth, because perceptions are inherently limited. 

They are influenced by our upbringing, culture, personal experiences, fears, and environment. 

Two individuals observing the same event may interpret it in their own distinct ways and arrive at entirely different conclusions—and, interestingly enough, each believing firmly that their perception is correct.

Every individual regards their own perceptions and beliefs as the sole truth, yet none of them represents the whole truth. 

Therefore, introspection - self-reflection and impartial contemplation are essential.

True wisdom begins the moment we acknowledge that what we see, think, and understand is not necessarily the absolute truth. 

Perception may satisfy our ego, but introspection reveals truth. 

Perception often tells us what appears to be true.

Introspection slowly reveals what truly is. 

The absolute truth cannot be revealed through mere superficial observations or hastily drawn conclusions.

It gradually unfolds through reflection, meditation, and contemplation. 

Through reflection, meditation, and contemplation, one begins to look beyond immediate reactions. 

Contemplation and reflection give rise to Self-realization, and with this realization comes inner harmony. 

When we pause and look within, when we question our own assumptions and examine our thoughts and beliefs with honesty, something deeper begins to emerge.

The mind gradually moves beyond old perceptions and beliefs, and we begin to view things from a broader perspective. 

The ego slowly loosens its grip. 

The mind becomes quieter, the ego softens, and transforms into humility, and a profound clarity begins to manifest in life. 

And ultimately, the soul becomes free—beyond all bonds - liberated - Mukta. 

                        " Rajan Sachdeva "

धारणात्मक सत्य अर्ध-सत्य है

जिसे हम अपने दैनिक जीवन में अक्सर ‘सत्य’ समझ लेते हैं, वह हमेशा पूर्ण सत्य नहीं होता।

अधिकतर वह केवल अनुभूत अथवा धारणात्मक सत्य (Perceptual Truth) होता है  

—वह सत्य जो हमें अपने सीमित अनुभवों, भावनाओं, संस्कारों और व्यक्तिगत पक्षपात के चश्मे से दिखाई देता है। 

यही अनुभूत सत्य हमारे शरीर, मन, बुद्धि और अहंकार को संचालित करता है।

यही हमारी प्रतिक्रियाओं, विचारों, धारणाओं और पसंद-नापसंद इत्यादि को आकार देता है।

और हमें विश्वास हो जाता है कि जो हम देख रहे हैं - सोच और समझ रहे हैं, वही वास्तविकता है - वही सत्य है। 

धारणाएँ मन को एक प्रकार का संतोष और तुष्टि प्रदान करती हैं। 

हम तुरंत इस निष्कर्ष पर पहुँच जाते हैं कि हमारी धारणाएं - हमारा अनुभूत सत्य  ही पूर्ण सत्य है और हम निरंतर उसे सत्य सिद्ध करने का प्रयास भी करते रहते हैं। 

इससे अहंकार को संतुष्टि मिलती है - एक निश्चितता का भाव उत्पन्न होता है—भले ही वह निश्चितता अधूरी ही क्यों न हो। 

इसीलिए अधिकतर लोग अपनी धारणाओं से ऐसे चिपके रहते हैं मानो वही अंतिम सत्य हो। 

परंतु वास्तविकता में वह केवल आधा सत्य होता है, क्योंकि धारणाएं सदैव सीमित होती हैं। 

धारणाएं और मान्यताएं हमारी परवरिश, संस्कृति, व्यक्तिगत अनुभवों, और वातावरण से प्रभावित होती हैं।

दो व्यक्ति एक ही घटना को अपने-अपने ढंग से देख कर अलग-अलग निष्कर्ष निकाल सकते हैं —

और मज़े की बात ये है कि दोनों ही दृढ़ता से ये मानते हैं कि उनकी धारणा ही सही है। 

हर व्यक्ति अपनी धारणाओं तथा मान्यताओं को ही सही और सत्य मानता है। 

लेकिन हो सकता है कि कोई भी पूर्ण सत्य का प्रतिनिधित्व न करता हो। 

इसलिए आत्मचिंतन और निष्पक्ष मनन आवश्यक हैं। 

बुद्धिमत्ता की शुरुआत उसी क्षण होती है जब हम यह स्वीकार करने लगते हैं कि हम जो देखते, सोचते और समझते हैं, वही हमेशा पूर्ण सत्य नहीं होता। 

धारणाएं हमारे अहंकार को संतुष्ट करती हैं 

और आत्मचिंतन सत्य को प्रकट करता है। 

धारणाएं कहती हैं कि जो दिखाई दे रहा है, वही सत्य है।

आत्मचिंतन धीरे-धीरे वास्तविक सत्य को प्रकट करता है।

पूर्ण सत्य केवल सतही अवलोकनों और तुरंत निकाले गए निष्कर्षों से प्रकट नहीं होता।

वह तो चिंतन, ध्यान और मनन के माध्यम से धीरे-धीरे प्रकट होता है। 

चिंतन एवं मनन से आत्मबोध (Realization) उत्पन्न होता है—

और बोध के साथ आता है आंतरिक समन्वय।

चिंतन, ध्यान और मनन के माध्यम से व्यक्ति तात्कालिक प्रतिक्रियाओं से ऊपर उठ कर वास्तविकता को समझने का प्रयास करने लगता है। 

जब हम अपने अंतर्मन में देखने लगते हैं - जब हम अपनी धारणाओं विचारों तथा मान्यताओं को ईमानदारी से परखने लगते हैं - तब धीरे-धीरे हमारे भीतर कुछ गहरी संवेदनाएं उभरने लगती हैं। 

हम पुरानी धारणाओं और मान्यताओं से ऊपर उठकर व्यापक दृष्टि से देखने लगते हैं। 

अहंकार की पकड़ धीरे-धीरे ढीली पड़ने लगती है। 

मन शांत होने लगता है, अहंकार विनम्रता में बदल जाता है, और जीवन में एक गहरी स्पष्टता प्रकट होने लगती है। 

और अंततः जीव स्वतंत्र हो जाता है—बंधनों से परे, मुक्त।

                                  " राजन सचदेव "

इंसान की मजबूरी - A strange predicament

आज कल  इंसान की  ये भी  मजबूरी है 

खुश हो या न हो लेकिन खुश दिखना ज़रुरी है 

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Aajkal insaan ki ye bhi majboori hai 

Khush ho ya na no, lekin khush dikhnaa zaroori hai

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English translation:

It has become a strange predicament of life nowadays—

Whether we are happy or not, we must appear happy.

        

मंगल कामना - प्रार्थना A Prayer for All

शरीर रोग मुक्त हो 

और मन चिंता से मुक्त हो 

जीवन सुखों से युक्त हो 

ह्रदय दुखों से मुक्त हो 

धन सम्पदा अतिरिक्त हो 

मन ईर्ष्या  से रिक्त हो 

चित्त शांत हो - सशक्त हो 

और सत्य से आसक्त हो 

हर पल सदा सुखदाई हो हर काम सदा उपयुक्त हो 

 'राजन' सत्यपथ पर हर इक अडिग हो आश्वस्त हो 

                              " राजन सचदेव " 

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             Roman Script 

Shareer rog mukt ho 

Aur man chintaa se mukt ho 

Jeevan sukhon say yukt ho 

Hriday dukhon say mukt ho 

Dhan sampdaa atirikt ho 

Man eershya say rikt ho 

Chitt shaant ho - sashakt ho 

Aur Satya say aasakt ho 

Har pal sada sukhdaayyi ho har kaam sada upyukt ho 

'Rajan' Satya-path pay har ik adig ho aashvast ho 

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                  English translation

May the body be free from disease

And the mind free from worries 

May life be filled with joy 

And the heart free from sorrow 

May wealth and assets be in abundance 

And the mind be void of envy and malice 

May the spirit be calm and strong 

Honest, sincere, and loyal to the Truth 

May every moment be blissful 

And every deed right and befitting 

Says Rajan, may everyone remain steadfast and confident upon the path of Truth. 

                     " Rajan Sachdeva " 

Bondage vs Liberation

Even if a person drowns in a river of milk or honey, 

He still drowns. 

Lord Krishna says that a shackle is a shackle after all —whether made of iron or gold.

Bhapa Ram Chand of Kapurthala used to say that whether someone carries one 'man' of iron (about 40 kg) on their head or one 'man' of gold, 

The weight is the same. 

However, if the neck begins to break under the burden, the one carrying iron will quickly throw it away. 

In contrast, the one carrying gold may not be able to discard it so easily. 

In other words, a bondage remains a bondage 

  —no matter what kind or what form it takes. 

We must look within ourselves and ask: 

Are we truly free? 

Or are we still bound by some old or new chains or attachments? 

                                " Rajan Sachdeva "

मुक्ति और बंधन

दूध या शहद की नदी में डूबने पर भी आदमी डूब ही जाता है। 

भगवान कृष्ण कहते हैं कि बेड़ी तो आखिर बेड़ी ही है - 

चाहे लोहे की हो या सोने की। 

भापा राम चंद जी कपूरथला वाले कहा करते थे कि चाहे किसी ने अपने सर पर एक मन (40 किलो) लोहा उठाया हो या एक मन सोना -- भार तो दोनों के सर पर एक बराबर ही है 

लेकिन अगर गर्दन टूटने लगे तो जिस ने सर पर लोहा उठाया है वो तो फ़ेंक भी देगा 

लेकिन जिसने सर पर सोना उठाया हो, वो जल्दी फैंक भी नहीं पाएगा। 

अर्थात बंधन तो बंधन ही है 

        —चाहे कैसा भी हो। 

हमें स्वयं अपने अंदर झाँक कर देखना होगा कि क्या हम मुक्त हैं 

या अभी भी किसी नए या पुराने बंधन में बंधे हुए हैं? 

                             " राजन सचदेव "

Happy Holi होली पर्व की शुभकामनाएं

आप सभी को रंगों के पावन पर्व होली की हार्दिक शुभकामनाएँ। 

यह पावन उत्सव हम सभी के जीवन में सुख, समृद्धि, उत्तम स्वास्थ्य और नई ऊर्जा का संचार करे। होली का यह पावन पर्व हमें अधर्म पर धर्म की विजय, बुराइयों के त्याग तथा आपसी प्रेम, भाईचारे और सामाजिक समरसता का संदेश देता है।

आइए, हम सब मिलकर इस पर्व को हर्षोल्लास एवं गरिमा के साथ मनाएँ। 

This sacred festival of Holi conveys the message of the victory of righteousness over unrighteousness, renunciation of evil, and mutual love, brotherhood, and social harmony. 

May this sacred festival bring happiness, prosperity, good health, and renewed energy to all of us. 

Let us all celebrate this festival with joy and dignity.

होलिका दहन - कहानी और भावार्थ

भागवत पुराण के अनुसार, हिरण्यकश्यप नाम का एक शक्तिशाली राजा अन्य असुरों की भाँति अमरत्व की तीव्र इच्छा से ग्रसित था।

अपनी इस अभिलाषा की पूर्ति के लिए उसने कठोर तपस्या की। 

अंततः ब्रह्मा ने उसे कुछ शर्तों के आधीन अमरत्व का वरदान दे दिया। 

उस वरदान से समर्थ होकर वह अत्यंत अहंकारी और अत्याचारी बन गया। 

उसने अपने राज्य के सभी लोगों को आदेश दिया कि वे उसी को सर्वोच्च ईश्वर मानकर उसकी उपासना करें। भयग्रस्त प्रजा ने उसके आदेश का पालन किया लेकिन उसके पुत्र प्रह्लाद ने ऐसा करने से इंकार कर दिया। 

प्रह्लाद ने घोषणा की कि केवल एक सर्वव्यापक - सर्वत्र व्याप्त “राम” ही उपासना के योग्य है  — जो पृथ्वी, जल, आकाश और यहां तक कि प्रत्येक प्राणी के अंतर में भी विद्यमान है। 

प्रह्लाद की इस अडिग आस्था से हिरण्यकशिपु क्रोधित हो उठा। 

क्रोध में उसने अपने ही पुत्र को कई बार मारने का प्रयास किया, परंतु प्रह्लाद हर बार किसी चमत्कारिक रुप से बच गए।

अंततः, हताश होकर,  हिरण्यकश्यप ने अपनी बहन, होलिका से मदद मांगी।

होलिका के पास एक विशेष वस्त्र था,  एक ऐसा शाल जिसे ओढ़ लेने से अग्नि उसे नहीं जला सकती थी। 

योजना थी कि वह बालक प्रह्लाद को अपनी गोद में लेकर प्रज्वलित अग्नि में बैठेगी। 

उस विशेष वस्त्र के संरक्षण में वह स्वयं तो सुरक्षित रहेगी और बालक प्रह्लाद जल जाएगा। 

किन्तु नियति को कुछ और ही स्वीकार था।

जैसे ही अग्नि प्रचंड हुई, होलिका के शरीर पर ओढ़ा हुआ शाल उड़ कर प्रह्लाद पर गिर गया और उसे ढँक लिया। 

होलिका भस्म हो गई, जबकि प्रह्लाद सकुशल अग्नि से बाहर निकल आया। 

अन्य अनेक प्राचीन हिन्दू कथाओं की भाँति, चाहे इसे ऐतिहासिक घटना माना जाए या एक रुपक, यह कहानी भी गहरे प्रतीकात्मक अर्थ से परिपूर्ण है। 

होलिका उस दुष्ट भावना का प्रतीक है जो बाहरी सदाचार के आवरण में छिपी रहती है। 

उसका शाल अथवा लबादा उस “अच्छाई के मुखौटे” का प्रतीक है — जो मधुर वाणी, आकर्षक व्यक्तित्व और दान इत्यदि सार्वजनिक धार्मिकता का दिखावा करके अपने असत्य को समाज की नज़रों और लोगों के तिरस्कार एवं क्रोध की अग्नि से बचाए रखता है। 

जब तक असत्य की परीक्षा नहीं होती, वह सुरक्षित प्रतीत होता है।

किन्तु जब उसे सत्य की अग्नि में रखा जाता है — जब उसका सामना प्रह्लाद जैसी निष्कपट पवित्रता से होता है — तब वह आवरण टिक नहीं पाता। मुखौटा उतर जाता है, और वास्तविक चेहरा प्रकट हो जाता है। 

असत्य जल जाता है, और अंततः सत्य की जीत होती है। निष्कलुषता सुरक्षित रहती है। 

हमें अपने जीवनकाल में भी कई बार ऐसे दृश्य देखने को मिलते हैं। 

अनेक लोग संत होने का आडंबर करते हैं। 

वे अपनी महत्वाकांक्षा और स्वार्थ को आध्यात्मिक भाषा और दान-धर्म के पीछे छिपा लेते हैं। 

उन्हें विश्वास होता है कि उनका बाहरी व्यक्तित्व उन्हें आलोचना और परिणामों की अग्नि से बचा लेगा।

किन्तु जब सच्ची निष्ठा सामने आती है, तो दिखावा ढह जाता है। 

सत्य में वह शक्ति है जो अंततः बाहरी आवरण के पीछे छिपी वास्तविकता को उजागर कर देती है।

होलिका दहन का अनुष्ठान — जो इस घटना की स्मृति में किया जाता है — केवल लोककथा या परंपरा मात्र नहीं है।

यह हमें याद दिलाता है कि पाखंड बहुत देर तक नहीं चलता - असत्य का आवरण एक दिन उड़ जाता है और सत्य और सच्ची भक्ति की ही विजय होती है।

जब हम इन कथाओं और कहानियों  को ऊपरी सतह से ऊपर उठ कर उनके प्रतीकात्मक अर्थ पर मनन करते हैं, तब हमारे पुराने पर्व और त्यौहार केवल रीति-रिवाज नहीं रह जाते — बल्कि अंतर्मन के जागरण का संदेश बन जाते हैं।

असली होलिका -  बाहर का पाखंड और दिखावा है जिसे जलाना है। 

असली प्रह्लाद - जिसे बचाना है वह कोई और बालक अथवा बच्चा नहीं - अंतरात्मा की बच्चों जैसी निष्कपटता है।

यदि इस दृष्टि से सोचा जाए, तो यह उत्सव आंतरिक परिवर्तन का माध्यम बन सकता है। 

                                                         " राजन सचदेव "

* नोट:

प्रह्लाद की यह कहानी सतयुग की है - त्रेतायुग में अयोध्या के राजा दशरथ पुत्र  राम के जन्म से बहुत पहले की। 

अतः जब प्रह्लाद ने “राम” नाम का उच्चारण किया, तो उसका संकेत ऐतिहासिक अयोध्या नरेश की ओर नहीं था। 

प्राचीन धर्मग्रंथों में पाए जाने वाले  राम” शब्द का अर्थ उस सर्वव्यापक परम सत्ता से है — जो हर प्राणी के अंतर में निवास करती है।

                      “सर्वेषु रमते इति रामः”

अर्थात — जो सर्वत्र विद्यमान है और सब प्राणियों में रमण करता है, उसे राम कहते हैं।

                                                    — राजन सचदेव - 

Happy Holika Dahan - Story of Holika and its Meaning

According to the Bhagavata Purana, a powerful king named Hiranyakashipu, like many other Asuras, was consumed by an intense desire for immortality.

To fulfill this ambition, he performed severe tapas (penances). 

Finally, Brahma granted him the boon of immortality, subject to certain conditions.

Empowered by this boon, he grew arrogant and tyrannical. 

He commanded everyone in his kingdom to worship him as the supreme God. 

However, his young son, Prahlada, refused. 

Prahlad declared that none other than the Almighty — the Omnipresent, all-pervading Rama — is worthy of worship. The Divine, he said, exists everywhere: in earth, water, sky, and within every being.

Prehlad's actions enraged Hiranyakashipu. 

In fury, he made repeated attempts to kill his own son. Yet each time, Prahlad was miraculously saved.
Finally, in desperation, the king sought help from his sister, Holika.

Holika possessed a special garment — a cloak believed to protect her from fire. 

The plan was cruel: she would sit in a blazing fire with young Prahlad on her lap. 

Protected by her special cloak, she would survive; the child would burn. 
But destiny unfolded differently.
As the flames rose high, the protective garment flew from Holika and covered Prahlad instead. Holika was reduced to ashes, while Prahlad emerged unharmed.

Like many ancient Hindu narratives, whether taken as literal history or sacred allegory, this story carries profound symbolic meaning. 

Holika represents evil intention concealed behind outward virtue. 
Her cloak symbolizes the mask of goodness —a public display of righteousness, charity, sweet speech, charm, public piety — that shields falsehood from the fire of public scrutiny. 

As long as deception is untested, it appears secure.
But when placed in the fire of Truth — when confronted with genuine purity like that of Prahlad — the disguise cannot endure. The mask falls off, and the true face is revealed. Falsehood burns away, and truth ultimately triumphs. Innocence remains unharmed.

We often witness such patterns in our own lives.

Many pretend to be saints, hiding ambition and selfish motives behind spiritual language and charitable acts. They believe their outer image will protect them from criticism or consequence.
Yet when true integrity appears, pretense collapses. Truth has a way of exposing what appearances conceal.

The ritual of Holika Dahan - commemorating this event — is not merely folklore or a legend.
It is a reminder that hypocrisy ultimately consumes itself; the falsehood is blown away. 

At the same time, sincere devotion and the Truth prevail. 

When we look beyond the surface of such narratives and contemplate their symbolic depth, our festivals become more than rituals — they become inner reminders. 

The real Holika to be burned is hypocrisy within. 
The real Prahlad to be protected is the child-like sincerity within. 
And when understood this way, celebration becomes transformation.
                                            ' Rajan Sachdeva '

* Note: 
On the Meaning of "Ram"

The story of Prahlad belongs to Satyuga, long before the birth of Ram, the son of King Dasharatha, in Treta Yuga.
Therefore, when Prahlad uttered the name "Ram," it could not have been the historical prince of Ayodhya. 
In the deeper spiritual sense found in ancient scriptures, "Ram" signifies the all-pervading Divine Reality — the One who dwells in all beings. 
As expressed in the ancient Holi Scriptures:
                         “Sarveshu Ramtay iti Raamah”
 The One who is present everywhere and dwells in all beings is called Ram.
                                                — Rajan Sachdeva

जोआंसू फैल के दरिया हुआ है - Tear that turned into river

जो आंसू फैल के दरिया हुआ है 

वो मेरी आँख से टपका हुआ है 

लिखा न था मुकद्दर में जो मेरे 

वो दाना दांत में अटका हुआ है

           (लेखक अज्ञात) 

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Jo aansu phail kay dariya huaa hai 

Vo meri aankh say tapkaa hua hai 

Likhaa na tha muqaddar me jo meray  

Vo daanaa daant me atkaa huaa hai 

                 (Author unknown) 

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English translation: 

The tear that spread and turned into a river 

       has dripped from my eyes.

That grain which was not written in my destiny 

      is now stuck between my teeth. 

No one remains forever - Na koi thir raheyaa

Sheikh Hayaati jag - Na koi thir raheyaa

Jis aasan hum baithay katay bais gayaa

                     ' Sheikh Farid" 

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O Sheikh, no one has remained here forever.

The seat that we hold and sit upon now, many have sat on it before and departed. 

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Nothing is permanent in this world - not wealth, not power, nor any higher position or prestigious title. 

The throne or the seat of authority one is sitting upon today, many have sat on it before - 

Many have held that position before and departed from the world, as even life itself is not permanent. 

And yet, whoever attains a higher seat of position, a prestigious title, begins to think they are invincible, undefeatable, and they can control the world and do whatever they want to do. 

Sheikh Farid reminds us of the impermanence of life. 

That one day, we too, will leave this world regardless of what position we hold. 

Therefore, one should not be arrogant, but humble, not judgmental, but kind and understanding. 

                                 " Rajan Sachdeva " 

ਸੇਖ ਹੈਯਾਤੀ ਜਗਿ ਨ ਕੋਈ ਥਿਰੁ ਰਹਿਆ ॥

ਜਿਸੁ ਆਸਣਿ ਹਮ ਬੈਠੇ ਕੇਤੇ ਬੈਸਿ ਗਇਆ ॥ 

शेख हयाती जग ना कोई थिर रहिया - कोई भी सदा के लिए नहीं रहता

                     शेख हयाती जग - ना कोई थिर रहिया 

                     जिस आसन हम बैठे केते बैस गया

                                             ' शेख फरीद"

                                            ~~~~~~~~

ऐ शेख, इस संसार में कोई भी सदा के लिए नहीं रहा।

जिस आसन, जिस गद्दी पर हम आज बैठे हैं, उस पर पहले भी कितने ही लोग बैठकर जा चुके हैं। 

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भावार्थ: 

इस संसार में कुछ भी स्थायी नहीं है — न धन, न सत्ता, न कोई ऊँचा पद और प्रतिष्ठित पदवी।  

जिस सिंहासन, गद्दी या कुर्सी पर आज कोई व्यक्ति बैठा है, उस गद्दी पर पहले भी कई और लोग बैठ चुके हैं — 

पहले भी अनेक लोग उस पद पर रह चुके हैं। 

और वो सब के सब इस संसार से विदा हो गए, क्योंकि स्वयं जीवन भी स्थायी नहीं है।  

लेकिन फिर भी, जब भी कोई व्यक्ति किसी ऊँचे पद पर पहुँच जाता है, वह स्वयं को अजेय, अटल और सर्वशक्तिमान समझने लगता है। 

वह सोचने लगता है कि वह अजेय है, जिसे कोई नहीं हरा सकता - वह सारी दुनिया को कंट्रोल कर सकता है और अपनी मनमानी कर सकता है। 

शेख फ़रीद हमें जीवन की नश्वरता का स्मरण कराते हैं।  

हमें याद दिलाते हैं कि हम चाहे किसी भी पद अथवा प्रतिष्ठित आसन पर विराजमान हों -  एक दिन हमें भी यह संसार छोड़कर जाना है। 

धन, पद, प्रतिष्ठा इत्यादि सब यहीं पर रह जाएंगे  - कोई नहीं बचा पाएगा और हम ख़ाली हाथ संसार से विदा हो जाएंगे। 

इसलिए मनुष्य को अहंकार भाव से नहीं - बल्कि विनम्रता में रहना चाहिए। 

हर समय दूसरों को जांचने, परखने और उनकी आलोचना करने की बजाए उनकी भावनाओं को विशाल एवं करुणापूर्ण ह्रदय से समझते हुए विनम्र भाव से अपने जीवन को सफल बनाने का प्रयास करना चाहिए। 

                     "राजन सचदेव "

ਸ਼ੇਖ ਹੈਯਾਤੀ ਜਗਿ ਨ ਕੋਈ ਥਿਰੁ ਰਹਿਆ - ਕੋਈ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ

         ਸ਼ੇਖ ਹੈਯਾਤੀ ਜਗਿ ਨ ਕੋਈ ਥਿਰੁ ਰਹਿਆ॥

         ਜਿਸੁ ਆਸਣਿ ਹਮ ਬੈਠੇ ਕੇਤੇ ਬੈਸਿ ਗਇਆ॥ 

                                 ' ਸ਼ੇਖ ਫਰੀਦ '

                               ~~~~~~~~

ਹੇ ਸ਼ੇਖ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।

ਜਿਸ ਆਸਨ, ਜਿਸ ਤਖਤ ਜਾਂ ਸੀਟ ਤੇ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਬੈਠੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬਹਿ ਕੇ ਜਾ ਚੁੱਕੇ  ਹਨ।

                            ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ਅਰਥਾਤ: 

ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਨਾ ਦੌਲਤ, ਨਾ ਸ਼ਕਤੀ, ਨਾ ਕੋਈ ਉੱਚਾ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਪਦ ਜਾਂ ਵੱਕਾਰੀ ਅਹੁਦਾ।  

ਜਿਸ ਤਖਤ, ਆਸਨ ਜਾਂ ਕੁਰਸੀ ਤੇ ਅੱਜ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕਾਬਜ਼ ਰਹਿ ਚੁੱਕੇ ਹਨ - 

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਉਸ ਅਹੁਦੇ ਤੇ ਰਹਿ ਕੇ ਇੱਜਤ, ਮਾਨ ਪਾ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। 

ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਚਲੇ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। 

ਪਰ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਉੱਚੇ ਅਹੁਦੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿੱਤ, ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸਮਝਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। 

ਉਹ ਸੋਚਣ ਲਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਉਹ ਅਜਿੱਤ ਹੈ - ਹੁਣ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਹਰਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। 

ਉਹ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਬੂ ਵਿਚ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਚਾਹੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਦੋਹੇ ਵਿਚ ਸ਼ੇਖ ਫਰੀਦ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਨਾਸ਼ਵਾਨਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਦੀ, ਅਹੁਦੇ ਜਾਂ ਰੁਤਬੇ ਤੇ ਹੋਈਏ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੀ ਪਵੇਗਾ। 

ਦੌਲਤ, ਅਹੁਦਾ, ਵੱਕਾਰ, ਆਦਿ ਸਭ ਇੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਣਗੇ - ਕੋਈ ਵੀ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਅਸੀਂ ਵੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਹੀ ਚਲੇ ਜਾਵਾਂਗੇ। 

ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ - ਸਗੋਂ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਹਰ ਵੇਲੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦ ਦਿਲ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਨਿਮਰਤਾ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਫਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।                           

                                   " ਰਾਜਨ ਸਚਦੇਵ "

कबीर गर्व न कीजिए

कबीर गर्व न कीजिए देही देख सौरंग 

आज काल तज जावना ज्यों काचुरी भुजंग ।

कबीर गर्व न कीजिए ऊँचा देख आवास 

आज काल भोएं लेटना ऊपर जमेगा घास ।

कबीर गर्व ना कीजिए काल गहें कर केस 

ना जाने कित मारीये क्या घर क्या परदेस।

कबीर गर्व न कीजिए – रंक न हसिए कोय 

अजहूँ नाव समुंद में, क्या जाना क्या होय।

कबीर एह तन जाएगा सको तो लेहु बहोरि 

नांगे पाँव ते गए जिन के लाख करोरि 

कबीर बेड़ा जर्जरा फूटे छेक हज़ार 

हरुए हरुए तर गए डूबे जिन सिर भार 

(हरुए हरुए = हल्के हल्के ) 

सतगुरु कबीर जी के कहे हुए  उपरोक्त महान वचन हमें जीवन की नश्वरता और हमारे अहम और अहंकार के खोखलेपन का एहसास करवाते हैं। 

               " राजन सचदेव "

Kabeer garv na keejiye - Do not be proud

Kabeer garv na keejiye dehi dekh saurang 

Aaj kaal taj jaahugay jyon kaachuri bhujang

Kabeer garv na keejiye ooncha dekh aavaas 

Aaj kaal bhoyen letnaa oopar jaamay ghaas 

Kabeer garv na keejiye kaal gahay kar kes 

Na jaanay kit maariye kya ghar kya pardes 

Kabeer garv na keejiye – rank na hasiye koy 

Ajahoon naav samund mein, kya jaana kya hoy

Kabeer eh tan jaayega, sakahu ta lehu bahori

Naangay paanon tay gaye jin kay laakh karor 

Kabeer bedaa jarjaraa phootay chhenk hazaar 

Haruye haruye tar gaye doobay jin sir bhaar 

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English translation:

1. Do not be proud of the beauty of your body.
Sooner or later, you will have to abandon it—
just as a snake sheds its worn-out skin.

2. Do not take pride in your lofty mansion.
One day, you will be buried in the ground,
And grass will grow above you.

3. Do not be arrogant—
One day, the Kaal (time or death) will seize you by the hair.
No one knows where death may strike— at home or in a foreign land.

4. Do not be proud, and do not mock the poor or the weak.
How can you claim to have reached the shore when your boat is still in the middle of the ocean?
Who knows what may happen before the journey ends?”

5. One day, this body will pass away 
Do you think you can keep it and not let it go? 
Try to hold it back if you can.
Even those who had lakhs of crores (millions) in their possession departed barefoot from this world.

6. The boat of life is worn and fragile, pierced with a thousand holes.
Those who kept themselves light and humble crossed over gently 
And those who carried heavy burdens of longings and ego drowned. 
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The above great verses by Satguru Kabeer ji gently remind us of life’s impermanence and the futility of our pride and arrogance. 
                            " Rajan Sachdeva "

रास्ते नहीं बदलते - ख़ुद को बदलो - Change yourself

किसी के वास्ते राहें कहाँ बदलती हैं 

तुम अपने आप को ख़ुद ही बदल सको तो चलो 

                        " निदा फ़ाज़ली "

Kisi kay vaastay raahen kahaan badalti hain 

Tum apnay aap ko khud hee badal sako to chalo 

                       " Nida Fazli "

Translation:

Roads or paths do not change themselves for anyone.
If you want to move forward, then change yourself. 

Process of Learning Never Ends

The process of learning never ends.

There is always something new to learn or discover in life—

There is so much more that we still do not know.

A wise person, therefore, always considers himself a student and remains a learner. 

They are always willing to learn from everyone, at every moment, in every situation.
The more they learn, the more they realize how much still remains unknown.

That is why true Gyanis remain humble.
They do not take pride in their knowledge or spiritual awareness.
They do not consider themselves superior because of the Gyan they possess.

Instead, they remain in prayer, seeking grace and forgiveness: 
“Tu hi Nirankar – Main Teri Sharan – Mainu Baksh Lo.”
(You alone are the Almighty - the Formless One – I seek Your refuge – 

Forgive me for whatever knowingly or unknowingly I have ever done.)

As Satguru Kabir ji says: 
        "Kabeer garb na keejiye – Rank na hassiye koi
         Ajhoon naav samund mein, kya jaanaa kya hoi 

“Do not be proud, and do not mock the poor, weak, or anyone else.
How can you claim to have reached the shore when your boat is still in the middle of the ocean? 

Who knows what may happen before the journey ends?”

So focus on your own path.
Walk it with humility.
Learn continuously.
And move forward without prejudice, judgment, or belittling others. 

                                      " Rajan Sachdeva "

सीखने की प्रक्रिया कभी समाप्त नहीं होती

सीखने की प्रक्रिया कभी समाप्त नहीं होती।

जीवन में हमेशा कुछ न कुछ नया सीखने अथवा खोजने के लिए होता ही है—

क्योंकि बहुत कुछ ऐसा है जिसे हम अभी भी नहीं जानते।

इसलिए एक बुद्धिमान और समझदार इंसान स्वयं को एक विद्यार्थी मानता है।

वह सदैव हर क्षण, हर परिस्थिति में एवं हर व्यक्ति से कुछ न कुछ सीखने के लिए तत्पर रहता है।

जितना वह सीखता है, जानता और समझता है - उतना ही उसे एहसास होता है कि अभी तो और  कितना कुछ अज्ञात है - जो जानना और समझना बाकी है। 

इसी कारण सच्चे ज्ञानी हमेशा विनम्र रहते हैं।

वे अपने ज्ञान, आध्यात्मिक जागरुकता और भक्ति का कभी अभिमान नहीं करते।

वे ज्ञान के कारण स्वयं को दूसरों से श्रेष्ठ नहीं मानते।

बल्कि वे तो हमेशा प्रभु की कृपा मांगते हैं और जाने अनजाने में की हुई भूलों के लिए क्षमा याचना करते हुए सदैव ये प्रार्थना करते हैं —

“तू ही निरंकार – मैं तेरी शरण – मैनूं बख्श लो।”

(केवल एक आप ही सर्वशक्तिमान एवं निराकार प्रभु हैं — मैं आपकी शरण में हूँ — मैंने जो भी जाने या अनजाने में किया हो, उसके लिए मुझे क्षमा करें)

जैसा कि सतगुरु कबीर जी महाराज भी कहते हैं:—

“कबीर गर्व न कीजिए – रंक न हसिए कोय,

अजहूँ नाव समुंद में, क्या जाना क्या होय।”

अर्थात—

गर्व मत करो - किसी गरीब, दुर्बल और अन्य किसी का भी उपहास मत करो।

अभी तो तुम्हारी अपनी नाव भी समुद्र के बीच में है, तो तुम अपने पार होने का दावा कैसे कर सकते हो? कौन जानता है कि यात्रा के समाप्त होने से पहले क्या हो जाए?

इसलिए अपने मार्ग पर ध्यान दें।

विनम्रता में रहें। 

और निरंतर सीखने की भावना रखें। 

दूसरों को तुच्छ समझ कर उनकी आलोचना अथवा उपहास कर के उन्हें नीचा दिखाने का प्रयास न करें। 

बिना किसी पूर्वाग्रह और बिना किसी भेदभाव के अपने मार्ग पर आगे बढ़ते रहें।

                                         " राजन सचदेव "

Maha Shivaratri -Time to awaken the Shiva Tatva within

   

Maha Shivaratri means realizing the Shiva Tatva and celebrating the Peace Within.

On this night, the constellations are aligned in a particular position, which is considered very auspicious for meditation. 

Mahashivaratri is the day when the Shiva Tattva is believed to be very close to the earth.

The consciousness, the aura, or the transcendental world, which is believed to always be above the material ground, comes closer to the earth element on the day of Mahashivratri when the constellations are aligned. Therefore, people are encouraged to stay awake and meditate during this night. 

              The day of Shiv and Parvati's wedding. 

Shiv is Soul, and Parvati is Shakti, the power of creativity in the physical world. 

It is, in fact, the wedding of the Spiritual and Material elements. 

There is no difference between the Soul and Shiva. 

Our true nature, or the true nature of the soul, is Shiva. 

                 "Satyam Shivam Sundaram."

Shiva is the Truth, the non-dual one - Peace and infinite beauty. 

Staying awake on this night means awakening to and realizing the Shiva Tatva within oneself.

                           Why Ratri? 

Ratri, translated in English as the night, is that which gives you rest or peace. 

Ratri means to rest from physical activities and take refuge. 

Shivaratri is a time to take refuge in Shiva (the soul). 

It is celebrating the Shiva Tatva within oneself.

As the Bhagavad Gita says, "Atmanaiva Aatmna Tushtah." 

Being happy and satisfied within oneself is real Peace. 

 Three things are needed in life to be truly peaceful:

1. Material and Financial Security 

2. Mental Peace and 

3. Peace/ bliss in the soul 

Without financial security, without a secure future for good health and survival, one cannot be peaceful. 

If there is any disturbance around us, the mind cannot be peaceful. 

We need peace in our environment - in our home and surroundings. 

We need harmony in our bodies and minds. 

And we also need peace in the Soul - in the subconscious mind. 

Sometimes, we have peace in the environment, enjoy good health, and even have peace of mind to a certain extent. Still, if the soul is restless, nothing can bring us real comfort and true peace. 

So, attaining peace of soul is also essential. 

Only in the presence of all the above can there be complete peace. 

Without one, the other is incomplete. 

Shivaratri is a time to take refuge in Divine consciousness, which brings peace and solace to all layers of consciousness - that is, the conscious, subconscious, and unconscious mind. 

So resting and taking refuge in the Shiva Tattva is Maha Shivaratri.

When the mind, intellect, and ego rest in the Divine, that is the complete, everlasting peace. 

                 A Day For Meditation 

Shivaratri is considered an auspicious day for spiritual growth. 

The ancient Rishis and scholars said, 'If you cannot do it every day, at least do meditation and keep awake on Shivratri and Maha Shivratri and wake the Divinity that is deep seated within you​.

​So, this is the real message​ of Maha Shivratari -  ​

​         ​"Divinity is within you, let it wake up!​" 

                     " Rajan Sachdeva "

Note: 

Shivratri (or Masik Shivratri) is a monthly fasting observance dedicated to Lord Shiva on the 14th day of the waning moon, focusing on simple worship. Mahashivratri ("The Great Night of Shiva") occurs annually in February-March and represents the most significant, high-energy, and spiritually charged night, featuring intense night-long vigils, strict fasting, and grand festivities. 

महाशिवरात्रि - शिव तत्त्व जाग्रत करने का समय

महाशिवरात्रि का अर्थ है शिव तत्त्व को जानना और अपने भीतर शांति को जगाना 

इस रात्रि में नक्षत्र एक विशेष स्थिति में होते हैं, जिसे ध्यान के लिए अत्यंत शुभ माना जाता है। 

महाशिवरात्रि वह दिन है जब शिव तत्त्व को पृथ्वी के अत्यंत निकट माना जाता है। 

चेतना, आभा या वह पारलौकिक सत्ता, जिसे सामान्यतः भौतिक जगत से ऊपर माना जाता है, इस दिन नक्षत्रों के विशेष संयोग के कारण पृथ्वी तत्व के निकट आ जाती है। इसलिए इस रात्रि में जागकर ध्यान करने के लिए प्रेरित किया जाता है।

                        शिव और पार्वती का विवाह एक प्रतीक 

शिव पुरुष अर्थात आत्मा हैं और पार्वती शक्ति — जो भौतिक जगत में सृजन की शक्ति है। 

शिव और पार्वती का विवाह वास्तव में आध्यात्मिक और भौतिक तत्वों का मिलन है।

                    आत्मा और शिव में कोई भेद नहीं है। 

हमारा वास्तविक स्वरुप अर्थात आत्मा का सच्चा स्वरुप शिव ही है।

              "सत्यम् शिवम् सुन्दरम्"

शिव सत्य हैं, अद्वैत — शांति और अनंत सौंदर्य के प्रतीक हैं।

शिव रात्रि में जागरण का अर्थ है अपने भीतर के अद्वैत शिव तत्त्व को जागृत करना और उसके सौंदर्य और असीम शांति का अनुभव करना। 

                       रात्रि ही क्यों?

रात्रि अर्थात रात - जो हमें विश्राम और शांति प्रदान करती है। 

रात्रि का अर्थ है शारीरिक क्रियाओं से विश्राम लेकर अपने निज शांत स्वरुप में स्थित होना।

दुसरे शब्दों में शिवरात्रि आत्मा (शिव) में शरण लेने का समय है। 

यह अपने भीतर स्थित शिव तत्त्व को जगाने का समय है।

जैसा कि भगवद् गीता में कहा गया है —

                 "आत्मनैव आत्मना तुष्टः"

जो आत्मा में अर्थात स्वयं में संतुष्ट है, वही वास्तविक शांति का अनुभव करता है।

जीवन में सच्ची शांति के लिए तीन चीज़ें अनिवार्य हैं। 

भौतिक और आर्थिक सुरक्षा

मानसिक स्थिरता एवं शांति 

आत्मिक आनंद

आर्थिक सुरक्षा के बिना, स्वास्थ्य और सुरक्षित भविष्य के बिना, हम पूर्ण शांति का अनुभव नहीं कर सकते।

यदि हमारे आसपास अशांति है, कोलाहल और उपद्रव है तो मन शांत नहीं रह सकता।

घर में और आसपास के वातावरण में शांति चाहिए।

शरीर और मन में भी सामंजस्य चाहिए। 

और आत्मा में — अर्थात अवचेतन स्तर पर भी शांति चाहिए। 

कभी-कभी हमारे वातावरण में शांति होती है, स्वास्थ्य भी अच्छा होता है और मन भी कुछ हद तक शांत रहता है लेकिन फिर भी यदि आत्मा व्याकुल है, तो कोई भी वस्तु हमें सच्चा सुख और वास्तविक शांति नहीं दे सकती।

इसलिए आत्मिक शांति की प्राप्ति भी अत्यंत आवश्यक है। 

उपरोक्त सभी के समन्वय से ही जीवन में पूर्ण शांति संभव है।

इनमें से किसी भी एक के बिना शांति अधूरी है। 

शिवरात्रि दिव्य चेतना में शरण लेने की प्रेरणा है, जो हमारी चेतना के सभी स्तरों — सचेत, अवचेतन और अचेतन मन — को शांति और सुकून प्रदान करती है।

अतः शिव तत्त्व में विश्राम करना और उसी में शरण लेना ही महाशिवरात्रि का सार है।

जब मन, बुद्धि और अहंकार दिव्यता में विश्राम करते हैं, वही पूर्ण और शाश्वत शांति है।

                       ध्यान के लिए पावन समय 

शिवरात्रि आध्यात्मिक उन्नति के लिए अत्यंत शुभ मानी जाती है।

प्राचीन ऋषि और मनीषियों ने कहा है — “यदि प्रतिदिन संभव न हो, तो कम से कम शिवरात्रि और महाशिवरात्रि के दिन तो अवश्य ध्यान करें, जागरण करें और अपने अंतर में स्थित दिव्यता को जागृत करें।” 

यही महाशिवरात्रि का वास्तविक संदेश है —

“दिव्यता तुम्हारे भीतर है — उसे जगाओ और जागते रहने दो!”

                                        " राजन सचदेव "

नोट:

शिवरात्रि (या मासिक शिवरात्रि) प्रत्येक माह कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी को भगवान शिव को समर्पित उपवास और पूजा का दिन है।

महाशिवरात्रि वर्ष में एक बार फरवरी या मार्च में आती है और यह अत्यंत महत्वपूर्ण, ऊर्जावान तथा आध्यात्मिक दृष्टि से शक्तिशाली रात्रि मानी जाती है, जिसमें रात्रि-जागरण, उपवास और भव्य उत्सव का आयोजन किया जाता है।

Simplicity brings purity and humility

Many people often ask me about Bhapa Ram Chand Ji. 

What was he like?

What was his nature?

In my opinion, Bhapa Ram Chand Ji’s greatest virtues were his simplicity, naturalness, and straightforwardness.

Because of these very qualities, he would win everyone’s heart.

There was great simplicity in his way of living and eating habits. 

With just two sets of clothes in a bag slung over his shoulder, he would often set out alone on preaching tours lasting fifteen to twenty days.

Whoever met him would be so deeply impressed by his simplicity, ease, humility, and gentle nature that they would bow before him in respect.

Simplicity keeps the mind light, free, and grounded.

A simple heart is filled with noble virtues. 

Purity, humility, and spirituality will naturally develop if one’s lifestyle is simple.

To make our lives better, and as peaceful and blissful as Bhapa Ji’s, we too should strive to imbibe in our lives the qualities of simplicity, sincerity, naturalness, and straightforwardness - just like him. 

                                  " Rajan Sachdeva " 

सादगी और सहजता से मन में पवित्रता और नम्रता आती है

बहुत से लोग अक़्सर मुझ से भापा राम चंद जी के बारे में पूछते रहते हैं। 

वो कैसे थे? उनका स्वभाव कैसा था? 

मेरी समझ के अनुसार - भापा राम चंद जी के महानतम गुण थे -

उनकी सादगी, सहजता और स्पष्टवादिता। 

अपने इन्ही गुणों के कारण वो हर एक का दिल जीत लेते थे। 

उनके रहन सहन एवं खान पान में अत्यंत सादगी थी। 

कंधे पर रखे एक थैले में दो जोड़े कपड़ों के साथ वो अक़्सर अकेले ही पंद्रह बीस दिन की प्रचार यात्रा पर निकल पड़ते थे। 

जो भी व्यक्ति उनसे मिलता था वो उनकी सादगी, सहजता, सरलता और नम्रता से प्रभावित हो कर उनके आगे नतमस्तक हो जाता था। 

सादगी मन को हल्का, मुक्त और जमीन से जोड़े रखती है। 

सरल हृदय सद्गुणों से भरपूर होता है। 

यदि जीवन शैली में - अर्थात रहन सहन में सादगी हो तो पवित्रता, विनम्रता, एवं धार्मिकता स्वाभाविक रुप से स्वयंमेव ही विकसित होने लगती हैं। 

अपने जीवन को बेहतर और भापा जी की तरह ही शांत एवं आनंदमयी बनाने के लिए हमें भी उन्हीं की तरह सादगी, सरलता, सहजता और स्पष्टवादिता जैसे गुणों को अपने जीवन में धारण करने का प्रयत्न करना चाहिए। 

                                          " राजन सचदेव " 

हमारे पाँव का काँटा हमीं से निकलेगा

        न हमसफ़र न किसी हमनशीं से निकलेगा  

          हमारे पाँव का काँटा हमीं से निकलेगा  

                                        (राहत इंदौरी) 

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जीवन में सुख, दुःख और संघर्षों का सामना करने की ज़िम्मेदारी अंततः स्वयं अपनी ही होती है। 

जीवन का बोझ—दुःख और मुश्किलें —किसी और पर नहीं डाले जा सकते। 

ये संघर्ष हमारे अपने हैं।  

हमारे पैरों में चुभे काँटे—अर्थात जीवन में आने वाली कठिनाइयाँ और बाधाएँ—कोई दूसरा नहीं निकाल सकता। 

दूसरे लोग हमें सांत्वना दे सकते हैं - हमें दिलासा दे सकते हैं और हमारे साथ खड़े भी हो सकते हैं, लेकिन हमारी लड़ाई वो नहीं लड़ सकते। 

जीवन की मुश्किलें, परेशानियाँ या बाधाएं किसी दूसरे के द्वारा नहीं, बल्कि अपने स्वयं के प्रयासों से ही सुलझाई जा सकती हैं। 

साथी और मित्रगण हमें सहारा दे सकते हैं—हमें ढाढ़स बँधा कर दुःख को कम कर सकते हैं -  

हमें रास्ता दिखा सकते हैं - हमारा मार्गदर्शन कर सकते हैं - लेकिन वो हमारे लिए चल कर हमारा मार्ग तय नहीं कर सकते। 

वास्तविक समाधान हमारे अपने प्रयास और आत्म-बोध से ही निकलता है। 

यह सत्य हमें प्रतिकूल परिस्थितियों में दृढ़ रहने, संघर्ष करने, सीखने और अपना मार्ग स्वयं खोजने के लिए प्रेरित करता है। 

सच्ची शक्ति उसी क्षण जन्म लेती है जब हम अपनी ज़िम्मेदारी को स्वीकार कर लेते हैं। 

इस आंतरिक ज़िम्मेदारी की भावना से ही शक्ति उत्पन्न होती है और विकास संभव होता है। 

                                                " राजन सचदेव " 

The thorn in our foot - Hamaaray paanv ka kaanta

               "Na hum-safar na kisi ham-nasheen say niklega 

                Hamaaray paanv ka kaanta hameen say niklega "

                                                     "Rahat Indori" 

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English Translation: 

Neither a companion nor a confidant, or intimate friend can do it for us—

The thorn we carry must be removed by ourselves. 

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The responsibility for facing the joys, sorrows, and struggles of life ultimately rests with oneself.

The thorns in our feet - the difficulties and obstacles we encounter - cannot be removed by someone else.

Others may offer comfort and stand beside us, but they cannot fight our battles for us.

The burden of life—its sorrows and trials—cannot be outsourced. The struggle is ours alone.

Partners and friends can offer comfort and support—they may help ease the pain, console us, guide us, and stand beside us, but they cannot walk the path for us.

Real solutions emerge only from our own efforts and self-realization.

This truth inspires us to stand firm in adverse circumstances, to struggle, learn, and discover our own way forward.

True strength is born the moment we accept this responsibility. 

It is through this inner responsibility that strength is born, and growth becomes possible. 

                                                       " Rajan Sachedva " 

अमीर ने जो पकड़ी है The stick a rich man holds

अमीर ने जो पकड़ी है 

कितनी ख़ूबसूरत लकड़ी है 

पर उस पर जो नक़्क़ाशी है 

वो इक ग़रीब ने तराशी है 

अमीर के लिए ये सोटी है 

पर ग़रीब की ये रोटी है 

     (लेखक - नामालूम - अज्ञात) 

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Roman script:

Ameer nay jo pakdi hai 

Kitni khoobsurat lakdi hai 

Par us par jo naqqaashi hai 

Vo ik gareeb nay taraashi hai 

Ameer kay liye ye sotee hai 

Par gareeb kee ye rotee hai

     (Writer unknown)

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   English translation:

The stick this rich man holds 

So graceful, so beautifully made.

But the delicate carving upon it 

was crafted by the hands of a poor man.

For the rich, it is merely a cane;

For the poor, it is his daily bread.