Understanding Indian culture and Rituals

I recently came across an insightful video on Indian culture and rituals.

At first glance, the title may give the impression that the video promotes a religious or political agenda; however, it is neither. (Perhaps a more suitable title would be: “Is Indian/Hindu Culture in Danger?”)

Instead, the video offers valuable information and profound insights into Indian/Hindu ideology, particularly in comparison with Western systems.

Although somewhat lengthy, it is well worth the time.

Understanding our roots and cultural heritage is essential — something many of us may have overlooked or forgotten over time.

Nonetheless, it is never too late to learn, and it is equally important to pass this knowledge on to future generations.

                    — Rajan Sachdeva — 

सिर्फ़ इक ग़लत क़दम Sirf ik Galat Kadam - Just one wrong step

सिर्फ़ इक क़दम उठा था ग़लत राह-ए-शौक़ में  

     मंज़िल तमाम उम्र मुझे ढूँढती रही

                                     "अदम "

Sirf ik qadam utha tha galat raah-e-shauq mein 

Manzil tamaam umar mujhay dhoondhati rahi 

                                                    " Adam "

                    English Translation

Just one wrong step taken on the path of longing —

And ever since, the destination has wandered in search of me. 

महल या झोंपड़ी Mehal ya Jhompadi (Palace or a Hut)

चाहे बड़ा सा महल हो या छोटी सी इक झोंपड़ी 

सुख जीवन में तब होगा जब शांत होगी खोपड़ी

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Chaahay badaa sa mehal ho ya chhoti si ik jhompadi 

Sukh jeevan me tab hoga jab Shaant hogi khopadi 

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                  English Translation

Whether it’s a grand palace or a tiny hut,
True happiness comes only when the mind is at peace. 

तोलते रहते हैं दूसरों के सब किरदार - We keep weighing the characters of others

तोलते रहते हैं दूसरों के सब किरदार हम 

जब बात हो अपनी तो तराज़ू नहीं मिलता 

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Taultay rehtay hain doosron kay sab kirdaar hum

Jab baat ho apni -  to taraazu nahi miltaa 

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                      English Translation

We keep weighing the characters of others

When it comes to ourselves, we don't find a scale

हमारा अपना क्या है?

जन्म किसी और ने दिया 

नाम भी दूसरों ने रखा 

पालन पोषण और परवरिश भी दूसरों ने की 

शिक्षा किसी और ने दी 

काम अथवा रोजगार भी दूसरों ने दिया 

ज्ञान किसी और ने दिया 

श्रेय ,पदवी और सम्मान औरों ने दिया 

इज्जत और शोहरत औरों ने दी 

पहला और आखिरी स्नान कोई और करवाते हैं 

श्मशान - कोई और ले कर जाएंगे 

मरने के बाद संपत्ति भी कुछ और लोग मिल कर बांट लेंगे 

          फिर घमंड किस बात पर करते हैं?

'सब मैंने ही किया .. 'सब मैं ही करता हूँ - 'सब मेरे ही कारण होता है '

क्यों इस तरह से हर वक़्त 'मैं मैं' और 'मेरी मेरी' करते रहते हैं?

               का ते कांता कस्ते पुत्रः - संसारोऽयमतीव विचित्रः।

               कस्य त्वं वा कुत अयातः - तत्त्वं चिन्तय तदिह भ्रातः॥८॥

                                अदि शंकराचार्य - भज गोविन्दं ॥8॥

अर्थात : 

ये संसार अत्यंत विचित्र है - किसकी भार्या? किसका पुत्र? 

कौन भार्या है? पुत्र कौन है?

हे बन्धु ! इन सब से पहले तो इस बात पर विचार करो कि तुम कौन हो और कहाँ से आये हो?

लेकिन अक़्सर हमारा ध्यान इस तरफ नहीं जाता। 

'मैं- मेरी' के मिथ्या अभिमान में फंस कर हम स्वयं को सही रुप में देखने और अपने आप को पहचानने से वंचित रह जाते हैं। 

                                   " राजन सचदेव "

What is Truly ours?

Someone else gave us birth.

Our name was given by others.

We were raised and nurtured by others.

Our education was provided by someone else.

Work or employment also came from others.

Our knowledge came from others.

The recognition, titles, and honors were all given by others.

Respect and fame were granted by others.

Our first and final bath—both are performed by others.

And in the end, others will carry us to the cremation ground.

After death, our property will be divided by others.

Then what exactly are we so proud of?

“I do everything, I did all…

It’s all mine... Everything happens because of me.” 

Why are we always stuck in this endless loop of I, me, and mine?

                “Ka tay kaanta kaste putrah – Sansaaroyamateeva Vichitrah

                  Kasya Tvam va kut aayaatah – Tattvam chintaya tad iha bhraatah”

                                 (Adi Shankaracharya - Bhaja Govindam, Verse 8)

Meaning:

This world indeed is strange — Whose wife? Whose son? 

Who is the wife? Who is the son? 

O brother! Before all this, pause and think:

 'Who are you — and where have you come from?'

But rarely do we ask these questions.

Caught in the false pride of “I” and “mine,” We forget to look within.

We fail to see ourselves clearly and miss the chance to know our True Self - 

To know who we truly are.

                                      " Rajan Sachdeva "

फ़ासला यारो है बस इक सांस का The distance is just a single breath

इस जहां और उस जहां के दरमियां - फ़ासला यारो है बस इक सांस का 

ये अगर चलती रहे तो ये जहां ---- और अगर रुक जाए तो फिर वो जहां 

Is jahaan aur us jahaan ke daramiyaan - faasala yaaro hai bas ik saans ka 

Ye agar chalti rahay to ye jahaan ---- aur agar ruk jaaye, to phir vo jahaan

                      English Translation:

The distance between this world and the next is just a single breath - my friends,
If it continues, we are here, in this world 

And if it stops, we are there -  into the next world.

धर्मराज - एक सुंदर छवि जो विकृत हो गई

धर्मराज - एक सुंदर छवि जो समय के साथ विकृत हो गई 

आज जब हम धर्मराज या यमराज शब्द सुनते हैं, तो हमारे मन में एक डरावनी छवि उभरती है 

— भैंसे पर सवार एक विशालकाय, भयानक पुरुष जिसके सिर पर सींग हैं और हाथ में रस्सी है। माना जाता है कि वह मृत्यु के समय आत्मा को शरीर से निकालकर “दूसरी दुनिया” में ले जाता है और हर प्राणी के जीवन का लेखा-जोखा देखकर उसकी आत्मा को या तो स्वर्ग भेज देता है या नरक में फेंक देता है।
लेकिन वैदिक और वेदांतिक अथवा उपनिषद काल में धर्मराज की कल्पना इससे बिलकुल भिन्न थी।
प्राचीन उपनिषदों में धर्मराज का विवरण एक भयावह व्यक्ति के रुप में नहीं - बल्कि एक महान विद्वान, ज्ञानी और अत्यंत शांत, दयालु और परोपकारी व्यक्तित्व के रुप में मिलता है।
संभव है कि धर्म राज शब्द का प्रयोग एक सद्गुरु - एक सच्चे धर्मगुरु के लिए गया हो जो शिष्यों को सत्य के सार का ज्ञान करवाता था।

धर्मराज का शाब्दिक अर्थ है — "धर्म का राजा" या "धर्म का सर्वोच्च अधिकारी" — और सत-गुरु से बेहतर इस शब्द के लिए कौन उपयुक्त हो सकता है?
यह उपाधि सही रुप में गुरु को ही दी जा सकती है। 

भले ही आज उसकी प्रचलित धारणा और तस्वीर बदल गई हो, पर उसका मूल कार्य आज भी वही है।
धर्म राज, या गुरु का काम है मन या चेतना को इस दुःख और पीड़ा से भरे नश्वर संसार से दूर शाश्वत शांति और आनंद की "दूसरी दुनिया" अथवा परलोक की ओर ले जाना।
कठोपनिषद की कहानी धर्म राज को इसी रुप में प्रस्तुत करती है - एक विद्वान ज्ञानी, दयावान और महान गुरु के रुप में। 

कहानी इस प्रकार है:
जब युवा राजकुमार नचिकेता के पिता ने क्रोध में आकर उसे धर्मराज या यमराज को देने के लिए कह दिया तो वह धर्म राज से मिलने के लिए निकल पड़ा। एक लंबी और कठिन यात्रा के बाद, वह धर्मराज के महल में पहुँचा, तो उसे पता चला कि धर्म राज बाहर गए हुए हैं और तीन दिन के बाद वापस आएँगे।
नचिकेता दरवाज़े की सीढ़ियों पर बैठ गया और बिना भोजन और पानी के धैर्यपूर्वक उन का इंतज़ार करता रहा।
जब धर्म राज वापस लौटे तो एक थके और मुरझाए चेहरे वाले नौजवान को सीढ़ियों पर बैठे हुए देखा। पूछने पर जब उन्हें पता चला कि वह तीन दिन से वहां बैठा उनकी प्रतीक्षा कर रहा है और किसी ने भी उसे भोजन और पानी भेंट नहीं किया तो वो बहुत नाराज़ हुए और अपने परिवार और कर्मचारी एवं सेवादारों से पूछा कि मेहमान का उचित आतिथ्य क्यों नहीं किया गया। 

धर्मराज ने कहा कि हर अतिथि का, चाहे वह किसी भी आयु या वर्ग का क्यों न हो, उसका स्वागत होना चाहिए और भगवान की तरह उसकी सेवा की जानी चाहिए - और तुरंत ही आगंतुक के लिए भोजन और पानी लाने का आदेश दिया।
फिर वह नचिकेता की ओर मुड़े और परिवार द्वारा की गई उपेक्षा के लिए व्यक्तिगत रुप से क्षमा मांगी और तीन दिन और रात बिना खाए पीए उनकी प्रतीक्षा करने के बदले में उसे तीन वरदान मांगने के लिए कहा।
नचिकेता ने पहला वरदान माँगा कि उसके पिता उसके वापिस लौटने पर उससे नाराज़ न हों।
दूसरे वरदान के लिए, उसने संतोष और आनंद पूर्ण जीवन की कामना की - जो दुख, शोक और भय से मुक्त हो।
धर्मराज ने तुरंत ही दोनों के लिए तथास्तु कह दिया।

वास्तव में अधिकांश लोग भी तो यही चाहते हैं - भौतिकऔर भावनात्मक सुख - 

अर्थात धन दौलत एवं मन की शांति।

लेकिन नचिकेता इतनी छोटी आयु में भी यह समझ चुका था कि ऐसे सांसारिक सुख स्थाई नहीं - क्षणभंगुर हैं।
इसलिए, अपने तीसरे वरदान के लिए उसने सर्वोच्च ज्ञान की - स्वयं अर्थात आत्मिक ज्ञान की मांग की - इसकी उत्पत्ति, प्रकृति और अंतिम नियति के बारे में जानने की इच्छा प्रकट की। 

नचिकेता के इस तीसरे अनुरोध के साथ ही कठोपनिषद की गहन शिक्षा प्रारम्भ होती है।
धर्मराज नचिकेता को आत्मा और ब्रह्म का सर्वोच्च ज्ञान (ज्ञान) प्रदान करते हैं।
इस ज्ञान के माध्यम से, नचिकेता ने मोक्ष पद प्राप्त करके मृत्यु पर विजय पाई।

अब, धर्मराज की यह छवि, क्या किसी भयानक और सींगों वाले डरावने आदमी की तरह लगती है?
स्पष्ट है कि नहीं।
धर्मराज को देख कर नचिकेता को डर नहीं लगा।

बिना घबराए - बिना किसी भय के वह उनसे बात करता रहा। 

इस से यह स्पष्ट हो जाता है कि मृत्यु के देवता धर्मराज अथवा यमराज कोई सींगों वाले डरावने आदमी नहीं थे जैसा कि अक्सर चित्रों में दिखाया जाता है।
तो, धर्म राज की यह मूल छवि कैसे और कब विकृत हो गई?
शायद यह परिवर्तन भारतीय संस्कृति पर ग्रीक, यहूदी, ईसाई और इस्लामी विचार धाराओं के प्रभाव से हुआ। धर्मराज या यमराज का वर्तमान चित्रण - जो एक अंधकारमय, भयावह व्यक्ति के रुप में है - वह उपनिषदों के विनम्र एवं सौम्य गुरु की बजाए क्रिस्चियन डैविल या इस्लामी शैतान से अधिक मिलता जुलता है।

लेकिन - मेरे विचार में यहां एक और प्रश्न भी उठता है:
क्या हमें जीवन के अंत में प्रकट होने वाले किसी भयानक धर्मराज का भय मानते हुए उसकी प्रतीक्षा करनी चाहिए?
या हमें भी नचिकेता की तरह एक उदार, दयावान, विनम्र एवं अनुरागशील धर्मराज - अर्थात एक वास्तविक व्यक्तिगत सतगुरु की तलाश करनी चाहिए जो हमारी चेतना को परलोक अर्थात शाश्वत शांति और परम आनंद की 'दूसरी दुनिया' की ओर ले जा सके?
                                            " राजन सचदेव "
नोट:
* जीवन के अंत में प्रत्येक व्यक्ति के कर्मों की जाँच करने और आत्मा को स्वर्ग या नरक भेजने की यह धारणा प्राचीन हिंदू - सनातन, सांख्य या वेदांत विचारधारा नहीं है। यह एक यहूदी-ईसाई-इस्लामी विचार है जो समय के साथ धीरे-धीरे हिंदू और सिख विचारधारा में प्रवेश कर गया।

Dharm Raj - A concept that got distorted

          Dharm Raj - A concept that got distorted over time

Today, when we hear the word “Dharm Raj” (also known as Yamraj), we often picture a fearsome figure—a large, intimidating man with horns on his head riding a buffalo. 

His job, we believe, is to pull out the soul from the body and escort it to the “other world,” where he checks the record of one’s deeds and decides whether the soul goes to heaven or is thrown into hell.* 

However, the original concept of Dharm Raj may have been quite different during the early Vedantic period. 

The Upanishads depict Dharm Raj not as a fearsome being, but as a wise, kind, and deeply benevolent figure. 

He is described as a man of great learning and knowledge - a person of utmost calm, compassion, and wisdom.

The term Dharmaraj may have been used to describe a Sadguru – a teacher of true Dharma who taught disciples the essence of truth.

The literal meaning of Dharm Raj is “the king of Dharma” or “supreme authority” of Dharma. And who could be better suited to this term than a Sat-Guru? 

This title can rightly be given to the Guru. Though the popular concept and his image may have changed today, his basic function remains the same.

The role of Dharm Raj, or the Guru, was (and is) to lead the mind or consciousness away from this mortal world of pain and suffering toward the “other world” of eternal peace and bliss.

The beautiful story of the Kathopanishad presents Dharm Raj in this light—as a wise, compassionate, and noble teacher.

The story goes like this: 

When the young prince Nachiketa’s father, in a fit of rage, angrily said he would send him to Dharmaraj or Yamaraj, Nachiketa set out to meet Dharmaraj.

After a long and arduous journey, he arrived at Dharmaraj’s palace, only to learn that the Dharm Raj was away and would return in three days. 

Nachiketa sat on the doorsteps and waited patiently without any food or water.

When Dharmaraja returned, he saw a tired, pale-faced young man sitting on the steps. He got angry when he learned the boy had been waiting there for three days and was not offered any food or water. 

He asked his family and household attendants why the guest was not offered proper hospitality. He reminded them that every guest, regardless of age or status, must be welcomed and served like God. He ordered them to bring food and water for the young visitor immediately.

Then, turning to Nachiketa, he personally apologized and asked about the purpose of his visit. And as compensation for the neglect, he offered to grant Nachiketa three boons—one for each night he had waited patiently.

For his first boon, Nachiketa asked that his father not be angry with him upon his return.

For the second boon, he asked for a long life of contentment and joy - free from suffering, grief, and fear.

Both boons were immediately granted. 

In fact, this is what most people want – material and emotional happiness - wealth, and peace of mind.

But Nachiketa, even at a young age, had realized that such worldly happiness is fleeting - that earthly pleasures are not permanent—they are ephemeral.

So, for his third boon, he asked for the highest Gyana —the knowledge of the Self, the Atman — its origin, nature, and ultimate destiny.

With this third request, the profound teachings of the Kathopanishad begin.

Dharm Raj imparts to Nachiketa the supreme knowledge (Gyana) of Atman and Brahman—the Self and the Supreme Reality.

Through this wisdom, Nachiketa overcame death and attained moksha—liberation.

Now, does this image of Dharm Raj seem like the image of a fearsome, terrifying man with horns? 

Clearly not. 

Nachiketa wasn’t frightened when he saw Dharmraj. 

He was not scared of being in his presence and spoke to him without fear or hesitation.

This makes it clear that the god of death, Dharmaraj or Yamaraj, was not a fearsome horned man as is often depicted in pictures.

So, how and when did this original image of Dharm Raj become distorted?

Perhaps the transformation began with the influence of Greek, Judaic-Christian, and Islamic ideas on Indian culture. The current portrayal of Dharm Raj or Yamraj—as a dark, fearsome figure—resembles the Christian devil or the Islamic Satan far more than the humble and gentle Guru of the Upanishads.

However, another question also arises in my mind:

Should we wait in fear for a fearsome Dharmaraj who will appear at the end of life?

Or should we also, like Nachiketa, seek out a compassionate, kind, humble, and loving Dharm Raj—a real personal Satguru—who can lead our consciousness toward that 'other world' of eternal peace and bliss?

                   " Rajan Sachdeva "

Note:

* This notion of checking each individual's deeds at the end of their life and sending the soul to heaven or hell is not an ancient Hindu - Sanatan, Sankhya, or Vedanta ideology. It's a Judeo-Christian-Islamic thought that gradually entered into Hindu and Sikh ideology over time. 

Bahut gayi Thodi rahi - Much has passed – Little remains

                                       An Ancient Eternal Indian Story

Once, a king organized a grand celebration in his royal court. He invited his friends, state dignitaries, and his revered Guru.

The most renowned dancer in the state was also invited to perform and entertain the evening.

The singing and dancing continued late into the night. 

Three-quarters of the night had passed. 

The dancer's feet grew weary, and her strength faded. The tabla player and other musicians also began to doze off from exhaustion.

At that moment, the dancer began to sing a couplet while still dancing:

                   "Bahut gayi Thodi rahi - Thodi bhi kut jaaye

                    Kahin thodi kay kaarnay Kalank nahin lag jaaye "

         (Much has passed – little remains – even that shall pass.

           Why let a blemish fall for just what little is left?)

She kept repeating the couplet and pouring all her remaining energy into the performance, trying to keep herself and everyone awake and the performance alive.

Suddenly, the prince, the king’s son, removed his jewel-studded necklace and offered it to the dancer.

Hearing the couplet, the princess too took off her golden, gem-studded bangles and gifted them to the dancer.

The king slowly moved forward on his throne and ordered his servant to gift a thousand gold coins to her.

When the king's Guru heard the same couplet, he, too, handed over all his gold coins to the dancer.

The royal minister, witnessing all this, was utterly surprised.

He wondered why such generous gifts were suddenly offered after hearing this couplet. The dance had been going on all night—what made this moment so special? Even the fellow musicians offered something from their own pockets to the dancer.

Curious, the minister asked the tabla player, “You all perform together and receive your payment in return. Why did you give away half your fee to the dancer?”

The tabla player replied, “We were all exhausted and starting to fall asleep. The dancer saw this and realized most of the night had passed. Only a little remained. 

If the king had noticed us dozing off, he would have punished us. So she sang this couplet to alert and warn us:

                             "Bahut gayi Thodi rahi - Thodi bhi kut jaaye

                              Kahin thodi kay kaarnay Kalank nahin lag jaaye "

              (Much has gone – little remains – even a little will pass.

              Why let a blemish come for what little is left?)

Hearing this, we were jolted awake and resumed playing attentively. 

Had she not warned us, we might have been punished instead of rewarded.”

Then the minister turned to the prince and asked, “Why did you give away such a valuable necklace after hearing such a simple couplet?”

The prince replied, “I’ve long desired to become king. My father is aging, but still refuses to hand over the throne to me. This very morning, I had conspired with my soldiers to have him killed.

But when I heard that couplet, it struck me—if not today, then tomorrow, the kingdom will be mine anyway. So much time has passed—what harm is there in waiting a little longer? Why stain my hands with my father’s blood for something so near?

That couplet saved me from becoming my father's murderer. What I gave the dancer is nothing in comparison.”

The minister then asked the princess about her gift.

She said, “I’ve come of age, but my father still hasn’t arranged my marriage. Tonight, I had made plans to elope with my lover. But this dancer’s couplet stopped me in my tracks. I thought, why bring disgrace to myself and my family over a little impatience?”

Finally, the minister gathered the courage to ask the king himself why he had given away so much wealth.

The king replied, “I’ve grown old. The weight of ruling burdens me. I wanted to hand the kingdom to my son and spend the rest of my life in contemplation and devotion. But the lure of wealth and power held me back.

Hearing this dancer’s couplet made me realize: most of my life has passed—what little remains can also pass peacefully. It's better to give up this attachment. I’ve resolved to crown the prince at dawn.”

Hearing this, tears welled up in the Guru’s eyes. 

He said, “Maharaj, this couplet opened my eyes as well. I was sitting here wondering: a mere dancer earns such wealth and honor just for dancing and singing, while I have gained nothing from years of penance and spiritual practice. I was starting to regret my path.

But this couplet reminded me—most of life was well spent in devotion. It would be foolish to stray now, when so little time remains.”

Witnessing this profound transformation in everyone, the dancer herself thought:

“If just one of my couplets can bring so much change to so many lives, maybe I too should think of my own Self and welfare and try to bring goodness in myself and others.”

And from that moment, the dancer, too, turned towards the true spiritual path and away from worldly pleasures.

                                          "Rajan Sachdeva "