Sunday, July 20, 2025

Life is simple, joyous, and peaceful

       Life is simple. 
But our ego, constant comparison, and competition with others make it complicated and unnecessarily complex.

       Life is meant to be peaceful and joyful.
But our greed, endless desires, and expectations make us discontented and restless.  

Those who embrace simplicity and stay humble and grounded often experience a deeper sense of contentment and joy. 
They carry less mental clutter and dilemmas, face fewer inner conflicts, and live with more clarity and ease.

Happiness, after all, isn't found in overabundance, but in finding joy in what is available and aligning with what truly matters.

Peace belongs to those who stay humble, simple, and have fewer desires and expectations.
                                                               " Rajan Sachdeva " 

जीवन तो सरल आनंदमय और शांतिपूर्ण है

जीवन तो सरल है ।
लेकिन हम अपने अहंकार और निरंतर दूसरों से तुलना एवं प्रतिस्पर्धा के कारण इसे जटिल बना लेते हैं ।

            जीवन तो वस्तुतः  शांतिपूर्ण और आनंदमय होना चाहिए।
लेकिन लालच, अंतहीन इच्छाएँ और प्रतिस्पर्धा हमें असंतुष्ट और बेचैन बना देती हैं।

जो लोग सादगी एवं विनम्रता को अपनाते हैं और ज़मीन से जुड़े रहते हैं, वो संतुष्टि और आनंद की गहरी अनुभूति का अनुभव करते हैं।
उनके मन में दुविधाएं और उलझनें कम होती हैं। 
वे कम आंतरिक संघर्षों का सामना करते हैं, और अधिक स्पष्टता और सहजता से जीवन जीते हैं। 

अंततः  सच्चा सुख अत्यधिक संपन्नता में नहीं - सच्ची प्रसन्नता अधिकता और बाहुल्य में नहीं, बल्कि जो उपलब्ध है उस का आनंद लेने में और जो बातें वास्तव में मायने रखती हैं उनके साथ तालमेल बिठाने में मिलती है।

शांति उन्हीं को मिलती है जो सरल और विनम्र हैं  - जिनकी इच्छाएं और मांगें कम हैं।
                                                    "राजन सचदेव "

Saturday, July 19, 2025

नलिनीदलगत जलमतितरलम् (कमलपत्र पर जल की बूंद)

     नलिनीदलगत जलमतितरलम्, तद्वज्जीवितमतिशय चपलम्।
          विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं,लोक शोकहतं च समस्तम् ॥४॥
                                   अन्वय: 
      नलिनी दल गत जलम अति तरलम् - तद्वद जीवितम् अतिशय चपलम्
      विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्

अर्थात- 
जीवन कमल-पत्र पर जल की बूंदों के समान अल्प एवं अनिश्चित है - क्षणभंगुर है। 
जान लो (याद रखो) कि समस्त विश्व - अर्थात हर प्राणी रोग - अभिमान और दु:ख में ग्रस्त है॥
सारा संसार अहंकार और किसी न किसी रोग, कष्ट और दुःख का शिकार है।
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यहां आदि शंकराचार्य - जीवन की अस्थिरता को समझाने के लिए, कमल के पत्ते पर पड़ी पानी की बूंदों का एक उत्कृष्ट उदाहरण दे रहे हैं। 
जल की बूँदें कमल के पत्ते पर होते हुए भी पत्ते से अलग होती हैं - उस पर चिपकती नहीं हैं। 
यह इतनी अस्थिर होती हैं कि जरा से हवा के झोंके से भी फिसल कर गिर सकती हैं। 
इसी तरह हमारा जीवन भी अस्थिर और अप्रत्याशित है।
जिस प्रकार हल्की सी हलचल या हवा के झोंके से कमल के पत्ते पर बैठी पानी की एक बूंद आसानी से नीचे गिर सकती है - 
उसी तरह किसी बीमारी, स्ट्रोक, दिल के दौरे या किसी दुर्घटना के कारण जीवन भी अप्रत्याशित रुप में शरीर से विदा हो सकता है।
हम जीवन की स्थिरता पर भरोसा नहीं कर सकते। 
इसे पकड़ कर नहीं रख सकते। 
हम नहीं जानते कि अगले पल में क्या होने वाला है।
इसलिए, जो भी समय हमारे पास है - उसका उपयोग सही ढंग से करना चाहिए। 
उसका यथायोग्य लाभ लेना चाहिए।
 
                विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्
अर्थात यह भी समझ लें कि सारा संसार ही अभिमान और रोग एवं दु:ख  का शिकार है।
प्रकृति के इस नियम से कोई भी अछूता नहीं है।
जिसने भी जन्म लिया है वह उपरोक्त लक्षणों से ग्रस्त है।
शरीर हमेशा या अंत तक पूरी तरह से स्वस्थ नहीं रह सकता - जीवन हमेशा सुखी और आनंदमयी नहीं रहता।
मानसिक स्तर पर भी - हर व्यक्ति के मन में कुछ न कुछ अहंकार और उत्कृष्टता का भाव मौजूद होता है जिसकी वजह से अक्सर कुंठा एवं ईर्ष्या  का भाव भी भी बना रहता है ।
हर इंसान किसी न किसी दुःख और चिंता से ग्रसित रहता है।
कोई भी व्यक्ति हर प्रकार से पूर्ण नहीं होता। 

सभी गुरुओं, ऋषियों और संतों- महात्माओं की तरह, आदि शंकराचार्य भी हमें याद दिला रहे हैं कि यह संसार क्षणभंगुर है -- अर्थात जीवन अप्रत्याशित है। 
पीड़ा, शोक और दुःख हर व्यक्ति के जीवन का हिस्सा है।
वह हमें जीवन की वास्तविकता का एहसास करवा के - अपनी प्राथमिकताओं को निर्धारित करने और समय का सही उपयोग करने के लिए समझा रहे हैं।
जीवन में लक्ष्य स्पष्ट होने पर ही संतुष्टि संभव है। 
जीवन का लक्ष्य प्राप्त हो जाने पर ही मन में संतोष होना संभव है।
और जीवन के उद्देश्य को जानने और समझने और उसे अपने जीवन में उतारने का समय अभी और इसी वक़्त है।

अक़्सर हम अप्रिय या कठिन कार्यों को कुछ देर के लिए स्थगित कर देते हैं। 
ऐसा सोच लेते हैं कि अभी तो बहुत समय पड़ा है - इस काम को फिर कभी कर लेंगे। 
शंकराचार्य कहते हैं कि जीवन अतिशय-चपलम - अत्यंत अस्थिर और अप्रत्याशित है।
इसलिए, जो काम अभी करना चाहिए उसमे ढ़ील नहीं करनी चाहिए - उसे स्थगित नहीं करना चाहिए।
संत कबीर जी भी यही कहते हैं:
         कल करे सो आज कर - आज करे सो अब
         पल में प्रलय होगी बहुरि करेगा कब?
अर्थात:
जो कुछ भी करना चाहते हो वो आज ही और अभी कर लो 
यदि अगले पल ही अंत आ जाए तो कैसे करेंगे? 
इसलिए, यदि कुछ अच्छा और उद्देश्यपूर्ण काम करना चाहते हैं - तो उसे जल्दी ही कर लेना चाहिए - प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए।
                                      " राजन सचदेव "

नलिनी = कमल 
दल = पत्ते  
जलम = पानी की बूंद 
अति तरलम = अत्यंत अस्थिर
तद्वद = इसी प्रकार 
जीवितम् = जीवन 
अतिशय -चपलम् = अत्यंत अस्थिर
विधि = जानिए
व्याधि = रोग, 
अभिमान = अहंकार 
ग्रस्तम = डूबा हुआ 
लोकम् = संसार 
शोक हतम = दुःख से त्रस्त 
समस्तम = सब 

Nalinīdalagata-jalamatitaralaṁ (Life is unpredictable like a adroplet of water)

Nalinīdalagata-jalam atitaralaṁ tadvajjīvitam atiśaya-capalam
Viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ lokaṁ śoka-hataṁ ca samastam
                                             (Bhaja Govindam – Verse 4)

Breakdown:
Nalini Dalagat Jalam Ati Taralam – Just as water on a lotus leaf is quite unstable
Tadvad Jivitam Atishaya Chapalam – So too is life, highly unpredictable and fleeting
Viddhi Vyadhi Abhiman Grastam – Know that life is afflicted by disease, suffering, and a sense of false ego
Lokam Shok Hatam Cha Samastam – And that the whole world is full of sorrow and grief
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To illustrate the instability and impermanence of life, Adi Shankaracharya offers the powerful image of drops of water trembling on a lotus leaf. A water droplet does not stay on a lotus leaf for long. It is so unstable that even the slightest gust of wind can cause it to slide off. 
Similarly, life is just as fragile and unpredictable. 

Just as a water droplet can slip off at the smallest disturbance, life too can come to an unexpected end — through illness, a stroke, a heart attack, or an accident.
We cannot take life for granted. We cannot hold on to it forever.
We don’t even know what the next moment may bring.
Therefore, there is no time to waste.
The message, or rather, warning, is quite clear - that whatever time we do have must be used wisely.

The second part of the shloka states:
"Viddhi Vyadhi Abhiman Grastam - Lokam Shok Hatam Cha Samastam."

Understand that the whole world is caught in the grip of disease and ego, of sorrow and grief. No one is exempt from these truths.
Every being that is born is prone to suffering. The body is never completely free from illness, pain, and suffering, nor does it remain unchanged throughout life.

At the mental level, pride and ego linger in every mind. Everyone carries some degree of self-importance, and everyone experiences personal loss, grief, or sorrow. 
No one is absolutely perfect. No one is flawless in every way or in every field.

Like other sages, Adi Shankaracharya also reminds us of the fleeting nature of the world — that life is uncertain and that pain, grief, and sorrow are inherent parts of existence.
The whole world is afflicted by disease, pride, and suffering. No one is exempt. 

Therefore, he urges us to discover the truth of life, set our priorities, and use our time wisely.
Satisfaction is only possible when life has a clear purpose —
And fulfillment comes when that purpose is accomplished. 
The time to discover and live that purpose is now. 

We often delay what is difficult or unpleasant.
We think we have plenty of time, and we can do it later.
But Shankaracharya reminds us that life is Atishaya-Chapalam — extremely unpredictable.
Therefore, we should not postpone what must be done.

Sant Guru Kabir ji also expresses the same thought: 
                   "Kal karay so aaj kar, aaj kare so ab
                    Pal mein pralaya hoyegi, bahuri karega kab?" 
Meaning:
What you plan to do tomorrow, do today.
What you plan to do today, do now.
If the end comes in the next moment —
When will you have the chance to act?

Therefore, if there is something good and purposeful you wish to do, do not delay.
The time is now.
                           " Rajan Sachdeva "

                          Word-by-Word Meaning:
Nalini = Lotus 
Dal = Leaf
Jalam = A drop of water
Ati Taralam = Extremely unstable
Tadvad = In the same way
Jivitam = Life
Atishaya-Chapalam = Extremely fickle
Viddhi = Know, realize 
Vyadhi = Disease
Abhiman = Ego
Grastam = Seized or possessed by
Lokam = The world 
Shok-Hatam = Struck by grief
Samastam = All, the whole

Monday, July 14, 2025

शोर कभी मुश्किलें आसान नहीं करता

ख़ामोशी की तह में  छुपा लो उलझनें
शोर कभी मुश्किलें आसां नहीं करता
                     (लेखक अज्ञात)

अपनी समस्याओं को मौन की परतों में छुपा कर रखना ही बेहतर होता है।
क्योंकि केवल शोर करने से ही तो मुश्किलें आसान नहीं हो जातीं। 

हर संघर्ष के लिए ऊँची आवाज़ की ज़रुरत नहीं होती। 
रोने चिल्लाने, हर वक़्त शिकायत करने और लोगों से अपनी परेशानी का इज़हार करते रहने से अक्सर कोई हल नहीं निकलता।
कुछ गुत्थियाँ मौन में - ख़ामोशी में ही सुलझती हैं। 

स्थिरता एवं मौन में एक ऐसी गहन शक्ति निहित होती है — जिस में उलझनें धीरे-धीरे स्वयं ही शांत होने लगती हैं और उलझे हुए दोचित्ते विचारों की पकड़ ढीली पड़ने लगती है।

जिस तरह पानी को शांत छोड़ने पर उसमें मिली हुई मिट्टी और कीचड़ नीचे बैठ जाता है -  
वैसे ही मौन और स्थिरता में हमारे मन को स्पष्टता मिलती है और सहज में ही समाधान दिखने लगते हैं। 
                                          " राजन सचदेव "    

Shor mushkilen aasaan nahin karta (Noise never makes difficulties easier)

Khamoshi ki teh may chhupa lo ulajhanay 
Shor kabhi mushkilen aasaan nahin karta 
                  (Author unknown)
                 ~~~~~~~~~~~~~~~~
                     English translation

Hide your problems beneath the layers of silence.
Noise never makes difficulties any easier.
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It is better to hide your problems in the layers of silence.
Because problems don't become easy just by making some noise.

Not every struggle needs a loud voice.
Shouting, whining, or constantly talking about our problems with everyone rarely solves anything.
Some problems can be better solved in silence.
Some knots can be better untangled in stillness. 

There is a deep strength inherent in stillness and silence. 
It's a sacred space where confusion softens, tangled thoughts begin to loosen their grip, and the complications slowly begin to calm down on their own. 
Just as mud settles when water is still and undisturbed, so too do our minds find clarity in silence and stillness, and solutions start to appear.
                                   " Rajan Sachdeva " 

Sunday, July 13, 2025

बहरों को शिकायत है Behron ko shikaayat hai (The deaf accuse me)

अंधे निकालते हैं चेहरे में मेरे नुक़्स 
बहरों को शिकायत है ग़लत बोलता हूँ मैं 
   ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 
Andhay nikaaltay hain chehray me meray nuqs
Behron ko shikaayat hai ghalat bolta hoon main 
                 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

                       English translation 

The blind judge the blemishes on my face 
While the deaf accuse me of speaking wrong

Saturday, July 12, 2025

Koi chahay kuchh kahay - Whatever others may say

Koi chahay kuchh kahay Tum ba-sha'uur hee raho 
Poornima kay chaand ki tarah pur-noor hee raho 

Na behas me 'Rajan' pado, aur naa maghroor hee raho 
Miltay nahin vichaar jin say - un say door hee raho 
                     " Rajan Sachdeva "

Ba-sha'uur      = civilized, well-mannered, well-behaved, prudent - one who maintains prudence and good manners 

Purnoor            =  Radiant, Bright,  Shining  
Maghroor         =   Arrogant, Proud, Egotistic, Drunken with pride 

                        English Translation

Regardless of what others may say — Stay wise, mindful, and serene.
Remain calm and radiant - Like the full moon in the sky.

Do not argue, says Rajan, nor be filled with arrogance and pride.
But stay away from those whose thoughts don't align with yours.

                       Avoid debate, and never be vain
From minds that clash with yours — gently refrain.
                    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

I wrote these lines as a gentle reminder to myself — 
To stay calm, centered, and luminous, no matter what others or the world may say.
           " Kuch to log kahengay, Logon ka kaam hai kehnaa
            Chhodo bekaar ki baaton me kahin beet na jaye raina"

"People will talk — it's what they do.
Don’t waste the night fretting over things that don’t matter."
In other words: 
Don’t waste your precious time worrying about what people say —
They will talk anyway. 

Wisdom doesn’t seek applause, nor require approval from others. 
It doesn’t crave validation in debates and arguments.

True peace often lies in choosing silence over conflict, and distance over disharmony. 
Sometimes, it’s wiser to walk away from those who refuse to understand you. 
Do not lose your peace and inner light trying to convince those who simply want to argue and disagree with you. 

Let your thoughts flow where they are received, and your presence glow where it is cherished.
                                                    — Rajan Sachdeva 

कोई चाहे कुछ कहे

कोई चाहे कुछ कहे तुम बा-शुऊर ही रहो 
पूर्णिमा के चांद की तरह पुरनूर ही रहो 

न बहस में 'राजन' पड़ो और न मग़रुर ही रहो
मिलते नहीं विचार जिन से - उनसे दूर ही रहो 
                           " राजन सचदेव "
             
बा-शुऊर    =    सभ्य, भद्र तमीज़दार, विवेकशील - विवेक और सुसंस्कार को क़ायम रखने  वाला   
पुरनूर         =    प्रकाशमान, दीप्तिमान, रौशन  
मग़रुर        =   घमंडी, अभिमानी,  अहंकारी,  अभिमान के नशे में चूर  
      =====================================

ये पंक्तियाँ लिखी हैं  - स्वयं को याद दिलाने के लिए - 
कि लोग तो कुछ न कुछ कहते ही रहेंगे। क्या उनके कहने पर हम अपना विवेक त्याग दें? 
               "कुछ तो लोग कहेंगे - लोगों का काम है कहना  
               छोडो, बेकार की बातों में कहीं बीत ना जाए रैना"
लोग कुछ भी कहें, हमें अपना विवेक, अपने संस्कार, अपनी सभ्यता और शऊर नहीं भूलना चाहिए। 
बहस और तर्क वितर्क के चक्कर में पड़ कर अपनी शांति भंग नहीं कर लेनी चाहिए। 

ज्ञान और विवेक बुद्धि को न तो प्रशंसा की चाहत होती ही और न ही  तर्क-वितर्क में जीत हासिल करने की ज़रुरत महसूस होती है। 
यह लोगों से मान्यता नहीं चाहती। 
शांति का मार्ग तर्क या टकराव में नहीं, बल्कि मौन और संतुलन में होता है। 

सच्ची शांति अक्सर मौन में होती है - बहस मुबाहिसों और झगड़ों में नहीं। 
इसलिए जिनसे विचार न मिलें उनसे थोड़ी दूरी बना लेना ही ठीक रहता है। 
जो लोग आपकी बात को शांति से सुनना और समझना ही न चाहें  तो उन से झगड़ कर अपनी शांति और अपने भीतर का प्रकाश खोने से क्या फ़ायदा? 
जो आपकी बात को निष्पक्ष भाव से समझने की बजाए केवल बहस ही करना चाहें तो उन लोगों से थोड़ा दूर हो जाना ही समझदारी है। 

अपने विचारों को वहीं बहने दें - वहीं सांझा करें जहां उन्हें बिना वैमनस्य के निष्पक्ष भाव से ग्रहण किया जाए। 
और अपने अस्तित्व को वहाँ चमकने दो जहाँ उसका स्वागत और सच्चा सम्मान हो। 
                          " राजन सचदेव "

Friday, July 11, 2025

यार से डर लगता है - yaar say dar lagtaa hai (It's the friends I fear)

अब तो हर एक अदाकार से डर लगता है
मुझ को दुश्मन से नहीं यार से डर लगता है

मुझ को बालों की सफ़ेदी ने ख़बर-दार किया
ज़िंदगी अब तिरी रफ़्तार से डर लगता है 

मेरे आँगन में है वहशत का बसेरा 'अफ़ज़ल'
मुझ को घर के दर-ओ-दीवार से डर लगता है
                    ~ अफ़ज़ल इलाहाबादी ~
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Ab to har ek adaakaar say dar lagtaa hai 
Mujh ko dushman say nahi yaar say dar lagtaa hai 

Mujh ko baalon ki safedi nay khabardaar kiya
Zindagi - ab teri raftaar say dar lagtaa hai 

Meray aangan me hai vehshat ka baseraa 'Afzal'
Mujh ko ghar kay dar-o-diwaar say dar lagtaa hai 
                  By ~ Afzal Alaahabadi ~ 
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                     English translation

Now, every actor in disguise, I fear 
It's not the enemy, but the friends I fear

These greying hairs are whispering in my ear 
O Life - It's your fast pace that now I fear 

Chaos has made its home in my backyard 
Now, even the doors and walls of my home, I fear
                          " Rajan Sachdeva "

Thursday, July 10, 2025

शुभ गुरु पूर्णिमा


       उन सभी गुरुओं को समर्पित  
 जिन्होंने मुझे वह बनाया जो मैं आज हूँ 


                                   ** गुरु पूर्णिमा का महत्व**

गुरु पूर्णिमा भारत और नेपाल की एक आध्यात्मिक परंपरा है, जो आत्मिक, शैक्षणिक और व्यावसायिक गुरुओं को समर्पित होती है—ऐसे ज्ञानी और प्रबुद्ध व्यक्तित्व को - जो निस्वार्थ भाव से, बिना किसी आर्थिक अपेक्षा के अपना ज्ञान दूसरों से साझा करते हैं।

ऐसा माना जाता है कि बिना गुरु के मनुष्य अंधा होता है।
एक बच्चे के जीवन में प्रथम गुरु उसके माता-पिता होते हैं।
फिर गुरु उसके लिए दूसरे माता या पिता के समान बन जाते हैं। 

शास्त्रों में कहा गया है कि मनुष्य का जन्म दो बार होता है—जिसे ‘द्विजा’ कहा गया है। 
पहली बार माता-पिता के संयोग से, और दूसरी बार एक सच्चे और योग्य गुरु के मिलाप से।  
गुरु, एक आध्यात्मिक पिता के रुप में माता गायत्री अर्थात वेदों शास्त्रों एवं ग्रंथों की सहायता से उसे शिक्षा प्रदान करता है। 
दूसरे शब्दों में, गुरु को पिता माना जाता है और शास्त्रों एवं ग्रंथों को माता। 
एक सच्चा गुरु वही होता है जो प्रमाणिक शास्त्रों के अनुसार शिक्षा देता है। 

गुरु पूर्णिमा का पर्व आषाढ़ मास की पूर्णिमा को मनाया जाता है—जो हिन्दू पंचांग के अनुसार जुलाई या अगस्त में पड़ती है।

                                   पूर्णिमा का चंद्र पूर्णता का प्रतीक है  

गुरु पूर्णिमा - गुरु के प्रति पूर्णता के विश्वास का प्रतीक है। 
ऐसा माना जाता है कि गुरु पूर्ण होना चाहिए —पूर्णिमा के चंद्रमा की तरह। 
क्योंकि जो स्वयं पूर्ण होगा वही अपने शिष्यों को भी पूर्ण बनाने में सक्षम हो सकेगा।  

गुरु पूर्णिमा गुरु के प्रति श्रद्धा विश्वास और आभार प्रकट करने का आभास है। 
और यह अत्यंत महत्वपूर्ण भी है। क्योंकि किसी से कुछ सीखने के लिए सिखाने वाले गुरु के ज्ञान और योग्यता पर विश्वास होना आवश्यक है। 
हम उस व्यक्ति से कुछ नहीं सीख सकते, जिसके ज्ञान और योग्यता पर हमारे मन में कोई संदेह हो।
इसलिए, हमें ऐसा गुरु ढूंढना चाहिए, जिसे उस विद्या या विषय का पूर्ण ज्ञान और गहरी समझ हो।
जब हमें उनके ज्ञान और योग्यता पर विश्वास पूर्ण होगा तभी हम उनके मार्गदर्शन में आगे बढ़ सकेंगे।

                           *क्या बिना शिष्य के कोई गुरु संपूर्ण गुरु हो सकता है? 

एक शिक्षक ने अपने छात्र से पूछा:
"जॉनी बेटा - तुम्हारी उम्र कितनी है?"
जॉनी ने जवाब दिया  "छह साल" 
"और तुम्हारे पापा की उम्र?"
जॉनी ने कहा - "वो भी छह साल के हैं" 
शिक्षक : "ये कैसे हो सकता है?"
जॉनी बोला: "क्योंकि वो उसी दिन पापा बने थे जब मैं पैदा हुआ था !"

जैसे संतान के बिना कोई व्यक्ति पिता नहीं हो सकता उसी प्रकार शिष्य के बिना कोई गुरु भी नहीं बन सकता।  
कोई व्यक्ति तब तक गुरु नहीं होता जब तक उसका कोई शिष्य न हो।
और जब शिष्य सिद्धि प्राप्त कर लेता है - पूर्ण हो जाता है - तभी गुरु भी पूर्ण गुरु कहलाता है।



                                  ** गुरु कोई पदवी  या नौकरी नहीं है।**
गुरु एक शिक्षक, टीचर या प्रोफेसर की तरह कोई पेशा या डिग्री नहीं है ।
गुरु एक पवित्र रिश्ता है—एक श्रद्धाभाव है - उस व्यक्ति के प्रति जो केवल ज्ञान ही नहीं देता, बल्कि शिष्य का कदम कदम पर मार्गदर्शन करता है—उसे आत्मिक विकास और पूर्णता की ओर ले जाता है। 

इसलिए, गुरु के प्रति आभार केवल उसकी प्रशंसा करने - स्तुतिगान करने अथवा धन्यवाद या उपहार देने तक सीमित नहीं होना चाहिए। 
सच्चा आभार तो स्वयं के उत्थान के लिए निरंतर प्रयास में होता है। 
शास्त्र तो यहां तक कहते हैं कि : 
                सह नाववतु सह नौ भुनक्तु सह वीर्यं करवावहै 
                         तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै  
अर्थात: ईश्वर हम शिष्य और गुरु दोनों की रक्षा करें, हम साथ-साथ आगे बढ़ें 
  दोनों ही तेजस्वी हों -(हमारा ज्ञान तेजस्वी हो) और हम कभी एक दुसरे से द्वेष एवं ईर्ष्या न करें।

अर्थात दोनों ओर से ही उत्तरदायित्व के साथ निरंतर प्रयास में होता रहे। 
जहाँ गुरु हर शिष्य को व्यक्तिगत रुप से आगे बढ़ाने का प्रयास करता है 
और शिष्य पूरी निष्ठा से ज्ञान को समझने, आत्मसात करने और जीवन में उतारने का प्रयास करता है।

जैसे माता-पिता अपने बच्चों की सफलता से गर्व और आनंद महसूस करते हैं,
वैसे ही गुरु भी अपने शिष्य की उन्नति और आत्मिक प्रगति से संतोष और प्रसन्नता अनुभव करता है।


गुरु वही है जो हमें उस समय भी सम्भावनाओं से भरपूर देखे, जब हम खुद को नहीं देख पाते। 

सतगुरु कबीर जी महाराज ने इस बात को बहुत सुंदर शब्दों में कहा है :
                 गुरु कुम्हार शिष्य कुम्भ है - गढ़ गढ़ काढ़े खोट
                     अंतर हाथ सहार दे — बाहर मारे चोट

अर्थात गुरु कुम्हार है और शिष्य मिट्टी का घड़ा।
गुरु बाहर से चोट करता है  - सुधारता है  
लेकिन अंदर से हाथ देकर उसे टूटने से बचाता है। 

स्वामी विवेकानंद ने कहा:
"गुरु वह है, जिसने स्वयं मुक्ति का मार्ग तय किया हो, और दूसरों को उसी मार्ग पर ले जा रहा हो।"

गुरु का उद्देश्य केवल सांसारिक ज्ञान या करियर की उन्नति कराना नहीं है,
बल्कि हमारे मन को ऊपर उठाना और हमारे भीतर के निहित सामर्थ्य को जाग्रत करना है।
जैसा दलाई लामा ने कहा: विद्या का अर्थ केवल धन कमाने की विद्या नहीं है --
युवाओं के अंतर्मन और हृदय के उत्थान की शिक्षा धन कमाने की शिक्षा से अधिक महत्वपूर्ण है।"

और अल्बर्ट आइंस्टीन के शब्दों में:
"सच्चे गुरु द्वारा दी गई शिक्षा से रचनात्मकता तथा और सीखने का भाव जागृत होता है।"

गुरु केवल शिक्षक नहीं, बल्कि एक प्रकाश स्तंभ है। 
गुरु द्वारा दिया गया सच्चा ज्ञान कभी छीना नहीं जा सकता।

जो गुरु अपने शिष्य की प्रगति से ईर्ष्या करे, या उसे पूर्णता तक नहीं पहुँचना देना चाहे, वह पूर्ण गुरु नहीं हो सकता।
जैसे माता-पिता अपने बच्चे की सफलता में अपनी तपस्या की सार्थकता पाते हैं, वैसे ही गुरु भी अपने शिष्य की आत्मिक ऊँचाई में संतोष और आनंद की अनुभूति करता है।

गुरु के प्रति सच्चा और निष्कलंक आभार केवल शब्दों में नहीं, बल्कि अपने आत्मविकास और आत्मसिद्धि में है।
जिससे गुरु यह महसूस करे कि उसका कार्य पूर्ण हुआ - उसका मार्गदर्शन सार्थक रहा। 
ईश्वर हम सब को उस पूर्णिमा की अवस्था तक पहुँचने की शक्ति एवं सामर्थ्य दे — जिसे ‘आंतरिक पूर्णता’ कहा जाता है।
                        ~ राजन सचदेव ~

Happy Guru Poornima to All


                       To all my Gurus
            Who taught me to be what I am






















Guru Purnima is an Indian and Nepali spiritual tradition dedicated to honoring spiritual, academic, and professional teachers—those who are evolved and enlightened beings, willing to share their wisdom with little or no expectation of monetary reward.

It is believed that a person is blind without a teacher to guide them. 
A child’s first teachers are the mother and father.
Later in life, the Guru becomes a second mother or father.
The Shastras proclaim that a human being is born twice - known as Dvija.
First, by the union of the father and mother, and second, when accepted by a true and bona fide Guru. The Guru acts as a spiritual father, imparting wisdom with the help of Mother Gayatri—the personification of knowledge, wisdom, and the sacred scriptures. 
In other words, the Guru is seen as the father, and the scriptures and sacred texts as the mother. A true Guru teaches in accordance with the authentic scriptures. 

The festival of Guru Purnima is celebrated on the full moon day (Purnima) in the month of Ashadh—as per the Hindu lunar calendar of India and Nepal (usually falling in July or August according to the Western calendar).                   
                                       

    











        


         

                     The symbol of the full moon represents perfection.

Guru Purnima is a symbolic reminder of Poornta (wholeness or perfection).
Guru Purnima is a symbol of faith in the Guru for perfection. 
It is believed that the Guru should be perfect like the full moon. 
Only the one who is perfect himself will be able to make his disciples perfect. 

The occasion is not merely an expression of gratitude from the disciple to the Guru; it is also a reaffirmation of the belief that the Guru embodies completeness. 
This belief holds deep significance:
We cannot truly learn from someone if we harbor doubts about their knowledge or qualifications in the subject we wish to master. In order to learn, we must place our faith in the Guru.
Therefore, it is important to seek a Guru who possesses deep and complete understanding of the subject we wish to study. 
Once our inquiry about the Guru's wisdom is satisfied, we must trust in their teachings.

                      
                 Can a Guru be a perfect Guru without any disciples?

A teacher once asked his young student:
"Johnny, how old are you?"
"Six years," Johnny replied.
"And how old is your father?"
"He’s also six years old," said Johnny.
The teacher was puzzled. "How can that be?"
Johnny responded, “Duh... because he became a father when I was born.”
 
Just as a person doesn’t become a father until he has a child, a Guru is not truly a Guru until there is a disciple. 
And a Guru becomes a perfect Guru only when the disciple attains perfection.

Being a Guru is not a title, a job, or a professional position like that of a teacher or professor.
Guru is a sacred relationship—a revered sentiment toward someone who not only imparts knowledge but also guides the disciple personally through every stage of life, leading them toward excellence and inner realization.

Therefore, gratitude toward the Guru is not limited to singing praises, offering thanks, or presenting gifts.
True gratitude lies in the constant effort to uplift oneself.

The Holy scriptures say: 
                 "Seh Navavatu Seh Nau Bhunaktu Seh Veeryam Karavahai 
                           Tejasvinavadhitamstu Ma Vidvishavahai"

Meaning: May God protect both of us - the disciple and the Guru  
May we move forward together, may both be brilliant in our knowledge, and may we never envy each other. 
In other words, there should be continuous effort with responsibility from both sides - a relationship of mutual responsibility and sincere effort. 
Where the Guru tries to take every disciple forward individually on a personal level, and the disciples strive to understand, assimilate, and apply the knowledge in their life with full devotion, to reach their highest potential. 
Just as parents feel joy and pride in their children’s achievements, a Guru finds fulfillment and contentment in the growth and success of the disciples.


A Guru is someone who sees the potential in us, even when we don’t see it in ourselves.

Satguru Kabir Ji Maharaj beautifully said: 
              Guru Kumhaar, Shish Kumbh hai — Gadh Gadh Kaaday Khot
                      Antar Haath Sahaar Day — Baahar Maaray Chot.

The Guru is the potter and the disciple is the clay pot—
He supports it from within while striking from the outside to shape and perfect it.

Swami Vivekananda said: 
"The Guru is the one who, having traversed the path to liberation, guides others along that same path."
The true purpose of the Guru is not merely to help us with worldly knowledge or career advancement.
It is to uplift our minds and awaken our inner potential. 

As the Dalai Lama once said: 
“Educating the hearts and minds of the youth is more important than educating them on how to make money.”

And in the words of Albert Einstein: 
“The joy of learning and creative expression is awakened by a true Guru.”

A Guru is not just a teacher, but a beacon of hope and wisdom.
The most beautiful thing about learning from a true Guru is that the knowledge and wisdom imparted can never be taken away.

A Guru who feels jealous or threatened by the growth of their disciples, who does not want them to reach perfection, cannot be considered a perfect Guru.
Just as parents feel a deep sense of fulfillment when their children  prosper - knowing that their love and sacrifices were meaningful, the Guru, too, feels fulfilled when the disciple reaches higher levels of wisdom and realization.

True and sincere gratitude toward the Guru is not merely in words or ceremonial praise, but in working diligently to evolve and perfect ourselves. So the Guru may feel happy, content, and fulfilled, knowing their role has been meaningfully served.

May the Lord bless us all to attain that Poornima—that state of inner completeness and perfection.
                                     ~ Rajan Sachdeva ~



Wednesday, July 9, 2025

न समझे थे न समझेंगे Na samjhay thay Na samjhengay (Neither understood - Never will)


न समझे थे कभी जो - और कभी न समझेंगे 
उनको बार बार समझाने से क्या फ़ायदा 

समंदर तो खारा है - और खारा ही रहेगा 
उसमें शक्कर मिलाने से क्या फ़ायदा  
            ~~~~~~~~~~~~~~

Na samjhay thay kabhi jo - aur kabhi na samjhengay 
Un ko baar baar samjhaanay say kya faayada 

Samandar to khaara hai - aur khaara hee rahega 
Us mein shakkar milaanay say kya faayada
            ~~~~~~~~~~~~~~~~
                       English translation

Those who never understood — and never will —
What’s the use of explaining it to them again and again?

The ocean is salty and will always remain so.
What’s the point of adding sugar to it?

Saturday, July 5, 2025

कबीर कसौटी राम की, झूठा टिके ना कोई


                  कबीर कसौटी राम की, झूठा टिके ना कोई।
                     राम कसौटी सो सहे, जो मर जीवा होए॥
           अनुवाद:
राम की कसौटी पर कोई भी झूठ या असत्य टिक नहीं सकता।
इस कसौटी को वही सह सकता है जो पहले मर कर फिर जीवित हुआ हो 
  अथवा 
जो इस कसौटी पर खरा उतरता है — वह मृत्यु को भी पार कर जाता है - वह मर कर भी जीवित रहता है।
                         ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

अर्थात असत्य, झूठ और माया, राम की कसौटी पर टिक नहीं सकते।
"राम की कसौटी"  सत्य, धर्म और पवित्रता का प्रतीक है।
जो व्यक्ति सत्य और तत्व ज्ञान की कसौटी पर खरा उतरता है, वही वास्तव में मृत्यु को पार कर सकता है — और अमर हो जाता है। 

सद्गुरु कबीर जी कहते हैं कि जैसे सोने की शुद्धता को परखने के लिए कसौटी होती है, वैसे ही आत्मा की शुद्धता को परखने के लिए ‘राम की कसौटी’ है — अर्थात् तत्व-ज्ञान, सत्य का बोध।
जैसे सोने को कसौटी पर रगड़कर उसकी असलियत जानी जाती है — वैसे ही हमारे जीवन की सच्चाई, हमारे विचारों और कर्मों की पवित्रता, इस दिव्य कसौटी पर परखी जाती है। 

यहाँ 'राम' सिर्फ एक व्यक्ति या देवता नहीं हैं।
राम एक प्रतीक हैं — सत्य, धर्म, पवित्रता और तत्व-ज्ञान का प्रतीक।
कबीर जी कहते हैं कि सत्य के सामने झूठ, अहंकार, दिखावा या प्रपंच इत्यादि नहीं ठहर सकते। वे स्वयंमेव ही उजागर हो जाते हैं। सत्य के प्रकाश में उनका अस्तित्व टिका नहीं रह सकता। 
केवल वही व्यक्ति इस कसौटी को सह सकता है, जो भीतर से सच्चा, निर्मल और पवित्र  हो — जो आध्यात्मिक रुप से जागृत हो।

"जो मर जीवा होए"  का अर्थ है - अहंकार की मृत्यु, माया अर्थात भ्रम एवं अन्धविश्वास की मृत्यु, तथा आत्म-मोह की मृत्यु। मानो वह मरकर फिर से एक नए रुप में जन्म ले चुका हो।
यह एक संकेत है — उस व्यक्ति की ओर जो अहंकार और माया को त्यागकर नया जन्म लेता है — आत्मिक पुनर्जन्म। 

ऐसा व्यक्ति राम से जुड़ा रहता है — 
वह सत्य से एकाकार होता है और मोक्ष पदवी को प्राप्त कर लेता है। 
वह आत्मा परम सत्य में विलीन हो जाती है।
बेशक उसका शरीर तो नश्वर है, पर उसका सत्य पर आधारित और सद्गुणों से जुड़ा हुआ जीवन चिरस्थायी बन जाता है और वह वास्तव में कभी नहीं मरता।

कबीर जी का यह संदेश आज के युग में और भी अधिक उपयुक्त लगता है — जहाँ बाहरी चमक और नकली दिखावा सत्य से ज़्यादा मूल्यवान प्रतीत होते हैं।
इस दोहे में कबीर जी हमें सत्य मार्ग पर चलने की प्रेरणा देते हैं।
वे कहते हैं: “राम से जुड़ो, सत्य से जुड़ो — तब ही तुम्हारा जीवन सच्चा और अमर बन सकेगा। 
                                               " राजन सचदेव "

Kabeer Kasauti Raam ki Jhootha Tikay na koye

Kabeer Kasauti Raam ki Jhootha Tikay na koye
Raam kasauti so sahay jo mar jeevaa hoye 

                     कबीर कसौटी राम की झूठा टिके ना कोई
                         राम कसौटी सो सहे जो मर जीवा होए 

                     English Translation
Kabir: On the touchstone of Ram, no falsehood can remain.
Only one who has died and been reborn again - has become alive again can stand this test.
                           OR
Nothing false can survive when tested by the truth of Ram (righteousness)
He alone transcends death who is proven true in this divine light.

                            Explanation:
Falsehood dissolves on the touchstone of divine truth.
He alone transcends death who is proven true in the light of Ram, the ultimate Truth.

"Ram ki kasauti" (the touchstone of Ram) symbolizes truth, righteousness, and purity.
Satguru Kabir ji says that just as a touchstone reveals real gold, the kasauti of Ram or Tattav Gyan - the knowledge of  Truth exposes all falsehood.

A kasauti (touchstone) was used to test the purity of gold. 
In this metaphor, Ram (or divine truth) is the ultimate test of what is real and pure.
Kabir ji is not referring to Ram just as a person or a deity.
Ram is a symbol - a symbol of ultimate truth, purity, Dharma, and righteousness.

Any falsehood, ego, hypocrisy, or spiritual pretense cannot survive in the presence of Truth. They get exposed and fall apart.
Only the one who endures this test and always remains true, pure, and holy from within is truly awakened. 

"Jo mar jiva hoye" - means - death of ego, death of Maya - delusion and superstition, and death of self-delusion. 
It's like they have died and been reborn again. 
They have abandoned ego and illusion and are born anew - a spiritual rebirth.

Such people are connected to Ram - always aligned with the eternal truth or God, and never truly die. 
They become one with the truth and attain the state of Moksha - eternal life or liberation.
The body may perish, but people of truth live on eternally through their actions, virtues, and connection with the divine. 
They achieve Moksha - their Atma or essence merges with the eternal. 

This message of Kabir Ji seems even more appropriate in today’s age, where external glitter and false pretension seem to be more valuable than truth.
In this couplet, Kabir Ji inspires us to follow the path of truth.
He says, “Connect with Ram, connect with Truth – only then will your life become true and immortal." 
                                       " Rajan Sachdeva "

Friday, July 4, 2025

Swami Vivekanand Punya Tithi - स्वामी विवेकानंद पुण्यतिथि -- Arise, awake, and stop not




          12 January 1863 – 4 July 1902
         original name:  Narendranath Datta






































The mistake is that we want to tie the whole world down to our own plane of thought, 
and to make our mind the measure of the entire universe 
                                   Swami Vivekanand 

























































































Wednesday, July 2, 2025

Understanding Indian culture and Rituals

I recently came across an insightful video on Indian culture and rituals.

At first glance, the title may give the impression that the video promotes a religious or political agenda; however, it is neither. (Perhaps a more suitable title would be: “Is Indian/Hindu Culture in Danger?”)

Instead, the video offers valuable information and profound insights into Indian/Hindu ideology, particularly in comparison with Western systems.
Although somewhat lengthy, it is well worth the time.

Understanding our roots and cultural heritage is essential — something many of us may have overlooked or forgotten over time.
Nonetheless, it is never too late to learn, and it is equally important to pass this knowledge on to future generations.
                    — Rajan Sachdeva — 







Tuesday, July 1, 2025

सिर्फ़ इक ग़लत क़दम Sirf ik Galat Kadam - Just one wrong step

सिर्फ़ इक क़दम उठा था ग़लत राह-ए-शौक़ में  
     मंज़िल तमाम उम्र मुझे ढूँढती रही
                                     "अदम "

Sirf ik qadam utha tha galat raah-e-shauq mein 
Manzil tamaam umar mujhay dhoondhati rahi 
                                                    " Adam "

                    English Translation

Just one wrong step taken on the path of longing —
And ever since, the destination has wandered in search of me. 

Sunday, June 29, 2025

महल या झोंपड़ी Mehal ya Jhompadi (Palace or a Hut)

चाहे बड़ा सा महल हो या छोटी सी इक झोंपड़ी 
सुख जीवन में तब होगा जब शांत होगी खोपड़ी
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Chaahay badaa sa mehal ho ya chhoti si ik jhompadi 
Sukh jeevan me tab hoga jab Shaant hogi khopadi 
    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
                  English Translation

Whether it’s a grand palace or a tiny hut,
True happiness comes only when the mind is at peace. 

Thursday, June 26, 2025

तोलते रहते हैं दूसरों के सब किरदार - We keep weighing the characters of others

तोलते रहते हैं दूसरों के सब किरदार हम 
जब बात हो अपनी तो तराज़ू नहीं मिलता 
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Taultay rehtay hain doosron kay sab kirdaar hum
Jab baat ho apni -  to taraazu nahi miltaa 
                  ~~~~~~~~~~~~

                      English Translation

We keep weighing the characters of others
When it comes to ourselves, we don't find a scale

Thursday, June 19, 2025

हमारा अपना क्या है?

जन्म किसी और ने दिया 
नाम भी दूसरों ने रखा 
पालन पोषण और परवरिश भी दूसरों ने की 
शिक्षा किसी और ने दी 
काम अथवा रोजगार भी दूसरों ने दिया 
ज्ञान किसी और ने दिया 
श्रेय ,पदवी और सम्मान औरों ने दिया 
इज्जत और शोहरत औरों ने दी 
पहला और आखिरी स्नान कोई और करवाते हैं 
श्मशान - कोई और ले कर जाएंगे 
मरने के बाद संपत्ति भी कुछ और लोग मिल कर बांट लेंगे 

          फिर घमंड किस बात पर करते हैं?
'सब मैंने ही किया .. 'सब मैं ही करता हूँ - 'सब मेरे ही कारण होता है '
क्यों इस तरह से हर वक़्त 'मैं मैं' और 'मेरी मेरी' करते रहते हैं?

               का ते कांता कस्ते पुत्रः - संसारोऽयमतीव विचित्रः।
               कस्य त्वं वा कुत अयातः - तत्त्वं चिन्तय तदिह भ्रातः॥८॥
                                अदि शंकराचार्य - भज गोविन्दं ॥8॥
अर्थात : 
ये संसार अत्यंत विचित्र है - किसकी भार्या? किसका पुत्र? 
कौन भार्या है? पुत्र कौन है?
हे बन्धु ! इन सब से पहले तो इस बात पर विचार करो कि तुम कौन हो और कहाँ से आये हो?

लेकिन अक़्सर हमारा ध्यान इस तरफ नहीं जाता। 
'मैं- मेरी' के मिथ्या अभिमान में फंस कर हम स्वयं को सही रुप में देखने और अपने आप को पहचानने से वंचित रह जाते हैं। 
                                   " राजन सचदेव "

What is Truly ours?

Someone else gave us birth.
Our name was given by others.
We were raised and nurtured by others.
Our education was provided by someone else.
Work or employment also came from others.
Our knowledge came from others.
The recognition, titles, and honors were all given by others.
Respect and fame were granted by others.
Our first and final bath—both are performed by others.
And in the end, others will carry us to the cremation ground.
After death, our property will be divided by others.

Then what exactly are we so proud of?
“I do everything, I did all…
It’s all mine... Everything happens because of me.” 
Why are we always stuck in this endless loop of I, me, and mine?

                “Ka tay kaanta kaste putrah – Sansaaroyamateeva Vichitrah
                  Kasya Tvam va kut aayaatah – Tattvam chintaya tad iha bhraatah”
                                 (Adi Shankaracharya - Bhaja Govindam, Verse 8)

Meaning:
This world indeed is strange — Whose wife? Whose son? 
Who is the wife? Who is the son? 
O brother! Before all this, pause and think:
 'Who are you — and where have you come from?'

But rarely do we ask these questions.
Caught in the false pride of “I” and “mine,” We forget to look within.
We fail to see ourselves clearly and miss the chance to know our True Self - 
To know who we truly are.
                                      " Rajan Sachdeva "

Monday, June 16, 2025

फ़ासला यारो है बस इक सांस का The distance is just a single breath

इस जहां और उस जहां के दरमियां - फ़ासला यारो है बस इक सांस का 
ये अगर चलती रहे तो ये जहां ---- और अगर रुक जाए तो फिर वो जहां 

Is jahaan aur us jahaan ke daramiyaan - faasala yaaro hai bas ik saans ka 
Ye agar chalti rahay to ye jahaan ---- aur agar ruk jaaye, to phir vo jahaan

                      English Translation:

The distance between this world and the next is just a single breath - my friends,
If it continues, we are here, in this world 
And if it stops, we are there -  into the next world.

Friday, June 13, 2025

धर्मराज - एक सुंदर छवि जो विकृत हो गई






























धर्मराज - एक सुंदर छवि जो समय के साथ विकृत हो गई 

आज जब हम धर्मराज या यमराज शब्द सुनते हैं, तो हमारे मन में एक डरावनी छवि उभरती है 
— भैंसे पर सवार एक विशालकाय, भयानक पुरुष जिसके सिर पर सींग हैं और हाथ में रस्सी है। माना जाता है कि वह मृत्यु के समय आत्मा को शरीर से निकालकर “दूसरी दुनिया” में ले जाता है और हर प्राणी के जीवन का लेखा-जोखा देखकर उसकी आत्मा को या तो स्वर्ग भेज देता है या नरक में फेंक देता है।
लेकिन वैदिक और वेदांतिक अथवा उपनिषद काल में धर्मराज की कल्पना इससे बिलकुल भिन्न थी।
प्राचीन उपनिषदों में धर्मराज का विवरण एक भयावह व्यक्ति के रुप में नहीं - बल्कि एक महान विद्वान, ज्ञानी और अत्यंत शांत, दयालु और परोपकारी व्यक्तित्व के रुप में मिलता है।
संभव है कि धर्म राज शब्द का प्रयोग एक सद्गुरु - एक सच्चे धर्मगुरु के लिए गया हो जो शिष्यों को सत्य के सार का ज्ञान करवाता था।

धर्मराज का शाब्दिक अर्थ है — "धर्म का राजा" या "धर्म का सर्वोच्च अधिकारी" — और सत-गुरु से बेहतर इस शब्द के लिए कौन उपयुक्त हो सकता है?
यह उपाधि सही रुप में गुरु को ही दी जा सकती है। 
भले ही आज उसकी प्रचलित धारणा और तस्वीर बदल गई हो, पर उसका मूल कार्य आज भी वही है।
धर्म राज, या गुरु का काम है मन या चेतना को इस दुःख और पीड़ा से भरे नश्वर संसार से दूर शाश्वत शांति और आनंद की "दूसरी दुनिया" अथवा परलोक की ओर ले जाना।
कठोपनिषद की कहानी धर्म राज को इसी रुप में प्रस्तुत करती है - एक विद्वान ज्ञानी, दयावान और महान गुरु के रुप में। 

कहानी इस प्रकार है:
जब युवा राजकुमार नचिकेता के पिता ने क्रोध में आकर उसे धर्मराज या यमराज को देने के लिए कह दिया तो वह धर्म राज से मिलने के लिए निकल पड़ा। एक लंबी और कठिन यात्रा के बाद, वह धर्मराज के महल में पहुँचा, तो उसे पता चला कि धर्म राज बाहर गए हुए हैं और तीन दिन के बाद वापस आएँगे।
नचिकेता दरवाज़े की सीढ़ियों पर बैठ गया और बिना भोजन और पानी के धैर्यपूर्वक उन का इंतज़ार करता रहा।
जब धर्म राज वापस लौटे तो एक थके और मुरझाए चेहरे वाले नौजवान को सीढ़ियों पर बैठे हुए देखा। पूछने पर जब उन्हें पता चला कि वह तीन दिन से वहां बैठा उनकी प्रतीक्षा कर रहा है और किसी ने भी उसे भोजन और पानी भेंट नहीं किया तो वो बहुत नाराज़ हुए और अपने परिवार और कर्मचारी एवं सेवादारों से पूछा कि मेहमान का उचित आतिथ्य क्यों नहीं किया गया। 
धर्मराज ने कहा कि हर अतिथि का, चाहे वह किसी भी आयु या वर्ग का क्यों न हो, उसका स्वागत होना चाहिए और भगवान की तरह उसकी सेवा की जानी चाहिए - और तुरंत ही आगंतुक के लिए भोजन और पानी लाने का आदेश दिया।
फिर वह नचिकेता की ओर मुड़े और परिवार द्वारा की गई उपेक्षा के लिए व्यक्तिगत रुप से क्षमा मांगी और तीन दिन और रात बिना खाए पीए उनकी प्रतीक्षा करने के बदले में उसे तीन वरदान मांगने के लिए कहा।
नचिकेता ने पहला वरदान माँगा कि उसके पिता उसके वापिस लौटने पर उससे नाराज़ न हों।
दूसरे वरदान के लिए, उसने संतोष और आनंद पूर्ण जीवन की कामना की - जो दुख, शोक और भय से मुक्त हो।
धर्मराज ने तुरंत ही दोनों के लिए तथास्तु कह दिया।
वास्तव में अधिकांश लोग भी तो यही चाहते हैं - भौतिकऔर भावनात्मक सुख - 
अर्थात धन दौलत एवं मन की शांति।
लेकिन नचिकेता इतनी छोटी आयु में भी यह समझ चुका था कि ऐसे सांसारिक सुख स्थाई नहीं - क्षणभंगुर हैं।
इसलिए, अपने तीसरे वरदान के लिए उसने सर्वोच्च ज्ञान की - स्वयं अर्थात आत्मिक ज्ञान की मांग की - इसकी उत्पत्ति, प्रकृति और अंतिम नियति के बारे में जानने की इच्छा प्रकट की। 
नचिकेता के इस तीसरे अनुरोध के साथ ही कठोपनिषद की गहन शिक्षा प्रारम्भ होती है।
धर्मराज नचिकेता को आत्मा और ब्रह्म का सर्वोच्च ज्ञान (ज्ञान) प्रदान करते हैं।
इस ज्ञान के माध्यम से, नचिकेता ने मोक्ष पद प्राप्त करके मृत्यु पर विजय पाई।

अब, धर्मराज की यह छवि, क्या किसी भयानक और सींगों वाले डरावने आदमी की तरह लगती है?
स्पष्ट है कि नहीं।
धर्मराज को देख कर नचिकेता को डर नहीं लगा।
बिना घबराए - बिना किसी भय के वह उनसे बात करता रहा। 
इस से यह स्पष्ट हो जाता है कि मृत्यु के देवता धर्मराज अथवा यमराज कोई सींगों वाले डरावने आदमी नहीं थे जैसा कि अक्सर चित्रों में दिखाया जाता है।
तो, धर्म राज की यह मूल छवि कैसे और कब विकृत हो गई?
शायद यह परिवर्तन भारतीय संस्कृति पर ग्रीक, यहूदी, ईसाई और इस्लामी विचार धाराओं के प्रभाव से हुआ। धर्मराज या यमराज का वर्तमान चित्रण - जो एक अंधकारमय, भयावह व्यक्ति के रुप में है - वह उपनिषदों के विनम्र एवं सौम्य गुरु की बजाए क्रिस्चियन डैविल या इस्लामी शैतान से अधिक मिलता जुलता है।

लेकिन - मेरे विचार में यहां एक और प्रश्न भी उठता है:
क्या हमें जीवन के अंत में प्रकट होने वाले किसी भयानक धर्मराज का भय मानते हुए उसकी प्रतीक्षा करनी चाहिए?
या हमें भी नचिकेता की तरह एक उदार, दयावान, विनम्र एवं अनुरागशील धर्मराज - अर्थात एक वास्तविक व्यक्तिगत सतगुरु की तलाश करनी चाहिए जो हमारी चेतना को परलोक अर्थात शाश्वत शांति और परम आनंद की 'दूसरी दुनिया' की ओर ले जा सके?
                                            " राजन सचदेव "
नोट:
* जीवन के अंत में प्रत्येक व्यक्ति के कर्मों की जाँच करने और आत्मा को स्वर्ग या नरक भेजने की यह धारणा प्राचीन हिंदू - सनातन, सांख्य या वेदांत विचारधारा नहीं है। यह एक यहूदी-ईसाई-इस्लामी विचार है जो समय के साथ धीरे-धीरे हिंदू और सिख विचारधारा में प्रवेश कर गया।